Entscheidend ist meines Erachtens nicht die Frage, ob die EU ein Staat wie die USA ist, sondern auf welcher Grundlage Recht überhaupt verstanden wird. Auch die Europäische Union arbeitet mit grundlegenden Normen und Wertentscheidungen. Die zentrale Frage lautet daher: Sind diese Rechte lediglich Ergebnis politischer Mehrheiten und richterlicher Entwicklungen – oder beruhen sie auf unveräußerlichen Rechten, die dem Menschen von Natur aus zukommen?

Gerade hierin lag die besondere Stärke der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung. Sie verwies ausdrücklich auf den „Gott der Natur“ und darauf, dass bestimmte Rechte dem Menschen vom Schöpfer gegeben sind. Staat, Parlament, Exekutive und Gerichte dürfen solche Rechte daher nicht beliebig verändern, sondern haben sie zu achten und zu schützen.

Europa hat sich dagegen zunehmend von naturrechtlichen Grundlagen entfernt. Dadurch wächst die Gefahr eines rein rechtspositivistischen Verständnisses von Recht, bei dem Gerichte und politische Mehrheiten Grundbegriffe immer weiter umdeuten können. Deshalb wäre ein erneuerter Gottesbezug und die Rückbesinnung auf unveräußerliche Rechte für Europa von großer Bedeutung.

Leider verfügt die EU nicht über ein auf dem Naturrecht basierendes Gründungsdokument, wie beispielsweise die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten.

Das geht ja auch gar nicht, weil die EU gar kein völkerrechtliches Staatssubjekt ist, wie es die USA durch die Unabhängigkeit vom englischen Königreich geworden ist. Die EU mit den USA vergleichen ist schlichtweg ein Kategoriefehler.

Die Ehe als staatliche Verfügungsmasse ist Protestantenkrams, und zwar ganz speziell deutscher Protestantenkrams, der nun dem katholischen Polen übergeholfen wird. Fazit: Wer sich wie Polen mit Deutschland ins Bett legt, wacht mit Geschlechtskrankheiten wieder auf.

Die Unabhängigkeitserklärung brachte diese neue, weltverändernde Philosophie mit bewundernswerter Kürze auf den Punkt:

„Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich: dass alle Menschen gleich geschaffen sind; dass sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet wurden; dass zu diesen Rechten Leben, Freiheit und das Streben nach Glück gehören. Dass zur Sicherung dieser Rechte Regierungen unter den Menschen eingesetzt werden, die ihre gerechte Macht aus der Zustimmung der Regierten ableiten.“

Richter Clarence Thomas weist darauf hin, dass diese revolutionäre amerikanische Lehre durch die Verfassung der Vereinigten Staaten verwirklicht wird, deren Gewaltenteilung und föderale Ordnung eine Republik schaffen, die von Gesetzen regiert wird — und nicht eine Demokratie, die von bloßen Mehrheitsentscheidungen beherrscht wird.

Als der Verfassungskonvent im Jahr 1787 zu Ende ging, wurde Benjamin Franklin gefragt, welche Art von Regierung die Delegierten geschaffen hätten. Franklin antwortete: „Eine Republik — wenn ihr sie bewahren könnt.“

Richter Clarence Thomas schildert anschließend den Aufstieg des Progressivismus und dessen Einfluss in Amerika zu Beginn des 20. Jahrhunderts durch Persönlichkeiten wie Präsident Woodrow Wilson (1913–1921) und den bedeutenden Pädagogen John Dewey (1859–1952), die die Grundlagen der Unabhängigkeitserklärung und der Verfassung infrage stellten.

Wilson, Dewey und andere Vertreter dieser Denkrichtung übernahmen den Progressivismus aus dem Deutschland Otto von Bismarcks und dessen „staatszentrierter Gesellschaft“. Sie wandten sich bewusst gegen die Prinzipien von Gleichheit und natürlichen Rechten. Für Progressivisten galt nichts mehr als „selbstverständlich wahr“.

„Wilson definierte die Freiheit neu – nicht mehr als ein natürliches Recht, das dem Staat vorausgeht, sondern als ‚das Recht der Regierten, die Regierung ihren eigenen Bedürfnissen und Interessen anzupassen‘. Mit anderen Worten: Freiheit ging dem Staat nicht länger als von Gott gegebenes Recht voraus, sondern wurde zu etwas, das der Mensch nur noch durch die Gnade des Staates genießen konnte.“

Dewey und andere Progressivisten lehnten die Überzeugung der Gründerväter ab, dass deren Prinzipien unveränderlich seien. Stattdessen argumentierten sie, diese Ideen seien lediglich historisch bedingt und nur für ihre eigene Zeit relevant gewesen.

Richter Thomas beschreibt den über mehr als ein Jahrhundert andauernden Angriff der Progressivisten auf die grundlegenden Dokumente Amerikas. Anschließend erinnert er seine Zuhörer an die verheerenden Folgen progressiver Ideologien in Europa und anderen Teilen der Welt.

„Wir können jedoch dankbar sein, dass wir unsere von John Locke geprägten Grenzen und Prinzipien nicht gegen die vermeintlich aufgeklärte Welt Hegels, von Marx und ihrer Anhänger eingetauscht haben. Der Faschismus – der letztlich eine Form des nationalen Sozialismus war – löste Kriege in Europa und Asien aus, die viele Millionen Menschen das Leben kosteten. Der Sozialismus der Sowjetunion und der Volksrepublik China tötete darüber hinaus weitere zig Millionen der eigenen Bevölkerung. Genau das geschieht, wenn natürliche Rechte durch höhere Vorstellungen von Geschichte, Fortschritt oder – wie Thomas Sowell es formulierte – durch die ‚Vision der Gesalbten‘ ersetzt werden.“

Zustimmend zitiert Richter Thomas den ehemaligen Präsidenten Calvin Coolidge, der zum 150. Jahrestag der Unabhängigkeitserklärung sagte: „Wenn alle Menschen gleich geschaffen sind, dann ist das endgültig. Wenn sie mit unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, dann ist das endgültig. Wenn Regierungen ihre gerechte Macht aus der Zustimmung der Regierten ableiten, dann ist das endgültig.“

Richter Thomas räumt ein, dass die progressiven Angriffe das Verständnis vieler Amerikaner für die einzigartige Größe der Unabhängigkeitserklärung und der Verfassung geschwächt haben. Umfragen zeigen, dass heute viele Amerikaner 
https://www.christianpost.com/voices/clarence-thomas-warning-every-american-needs-to-hear-declaration-of-independence.html
hinsichtlich der Bedeutung und der tiefgreifenden Wahrheit der Amerikanischen Revolution verunsichert oder verwirrt sind.
2.
Es ist heutzutage wichtig, die Bedeutung des Naturrechts wieder hervorzuheben.

Vereinigte Staaten gegen Windsor. Und nun kommt Vereinigte Staaten gegen Windsor aus der letzten Amtsperiode. [133 S.Ct. 2675 (2013).] Windsor erklärte den Abschnitt des Defense of Marriage Act für ungültig, der die Ehe für Zwecke des Bundesrechts als Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau definierte, [Id. at 2695 – 96.] eine Definition, die dem entspricht, was ich als das „konjugale“ Verständnis der Ehe bezeichnen würde. [Sherif Girgis, Ryan T. Anderson, and Robert P. George, What Is Marriage? Man and Woman: A Defense (2012).]

Kommentatoren haben darauf hingewiesen, dass es schwierig ist, die genaue Begründung von Windsor zu bestimmen, [Eric Posner, “There was no clear constitutional reason to strike down DOMA, but the court did it anyway,” Slate (June 26, 2013); Matthew J. Franck, “The Struggle Continues,” Bench Memos (June 26, 2013).] eine Verwirrung, die sich im Gegensatz zwischen der Charakterisierung von Windsor durch Chief Justice Roberts als föderalistische Entscheidung [Windsor, 133 S.Ct. at 2697 (Roberts, C.J., dissenting).] und der Ansicht von Justice Scalia widerspiegelt, dass Windsor unweigerlich zur Aufhebung staatlicher Gesetze über die konjugale Ehe führen werde. [Id. at 2709 – 11 (Scalia, J., dissenting).]

Namhafte Wissenschaftler wie Professor Hadley Arkes interpretieren Windsor so, dass die konjugale Definition der Ehe per se irrational sei. [Hadley Arkes, “Worse Than It Sounds, and It Cannot Be Cabined,” Bench Memos (June 26, 2013).] Wie der abweichende Richter Alito betonte, argumentierten die Befürworter von DOMA — die sich sehr ähnlich wie Joseph Story äußerten — dass es unveränderliche Wahrheiten über die menschliche Natur gebe, die Konsequenzen für Sexualität haben und die konjugale Definition der Ehe erfordern. [Windsor, 133 S.Ct. at 2718 (Alito, J., dissenting).] Dieses Argument wurde am prominentesten von Professor George, Sherif Girgis und Ryan Anderson in ihrem Buch What Is Marriage? vertreten. [Girgis, Anderson, and George, What Is Marriage? Man and Woman: A Defense (2012).]

Wenn Windsor die konjugale Definition verwirft — und ich sage nicht, dass dies rechtlich tatsächlich der Fall ist —, dann geschieht dies auf der Grundlage, dass es keine objektive Realität dessen gibt, was Ehe ist. Die Entscheidung impliziert wiederholt, dass die Ehe keine vorpolitische Institution ist, die „aus dem Naturrecht hervorgeht“ [McClellan, supra note 3, at 316.], um Storys Worte zu verwenden, sondern vielmehr durch den Staat veränderbar ist. So sagt Windsor beispielsweise, dass die konjugale Sichtweise von einigen Bundesstaaten zugunsten einer „neuen Perspektive, einer neuen Einsicht“ aufgegeben worden sei und dass diese Staaten die Definition der Ehe „erweitert“ hätten. [133 S.Ct. at 2689.] Wenn die Ehe jedoch eine feste Bedeutung hat, die aus der menschlichen Natur abgeleitet ist, dann kann sie nicht „erweitert“ werden.

Wenn mein Freund Professor Arkes Recht hat bezüglich der Reichweite der Entscheidung Windsor, dann schützt unsere Verfassungsrechtsprechung nicht nur ein relativistisches Verständnis der Ehe; sie erklärt vielmehr aktiv, dass es keine objektive Realität der Ehe gibt und dass jede gegenteilige Auffassung irrational ist. Dies führt weitgehend dazu, letztlich auch die objektive Auffassung der menschlichen Natur selbst als vernunftlos zu deklarieren.

Abkehr von Tradition und der Natur des Menschen. Es sollte inzwischen für uns alle ziemlich klar sein, dass es eine große Kluft zwischen der Philosophie von Richter Story und der jener jüngeren Entscheidungen des Supreme Court gibt. Bevor ich diesen Punkt weiter ausführe, möchte ich kurz anmerken, dass meine Diskussion dieser Fälle sich auf ihre philosophischen Annahmen konzentriert, nicht auf ihre konkreten Urteile. Ich nehme hier keine Position zum Umfang dieser Entscheidungen oder ihrer Anwendung auf zukünftige Fälle ein; ich möchte lediglich die tiefe Spannung beschreiben, die zwischen der den Entscheidungen wie Lawrence und Windsor zugrunde liegenden Philosophie einerseits und der von Justice Story andererseits besteht.

Diese Spannung zeigt sich auf vielfältige Weise. Am grundlegendsten würde Story den relativistischen Annahmen von Casey, Lawrence und Windsor widersprechen, weil es gerade die unveränderliche Natur des Menschen ist, die das Naturrecht universell anwendbar macht, wie auch unsere eigene Unabhängigkeitserklärung deutlich macht.