Luther hat die Bibel nie als papierener Papst bezeichnet (http://www.ruhr-uni-bochum.de/e-th-eth/podiumsdisk2.html), vielmehr wurde ihm das wohl von manchen Gegnern vorgeworfen (zB den Zwickauer Propheten)

Wie man unter der Annahme, dass es kein richtiges Verständnis gibt, sagen kann „Wenn ich die Bibel richtig verstanden habe“ bleibt mir schleierhaft.

Wie gesagt, fand ich an Herrn Königs Ausführungen am erhellendsten, dass mir in ihnen zum ersten mal offensichtlich geworden ist, wie aus dem Geist der Überwindung von Machtmissbrauch derselbe erwächst, wie sich – sanfter – Totalitarismus aus seinem vorgeblichen Gegenteil ergibt. Dazu abschließend:
Wenn die SInnhaftigkeit von Diskursen an bestimmte inhaltliche Prämissen gebunden wird, dann führt das nicht nur zum Ausschluss von Partizipanten, die gegen diese Vorgabe verstoßen haben (= die Prämissen praktisch hinterfragt haben), sondern auch zu einer Schnüffelmentalität um sicherzustellen, dass der andere die Vorgabe wirklich teilt – sicher kann ich das ja nur von mir sagen. Die Folge ist Gesinnungsterror, wenn auch der sanfteren Art als der der Jakobiner oder der politischen Totalitarismen des 20. Jhdts.
Eine andere Interessante Frage ist, wie es denn konkret aussieht, an der Richtigkeit der eigenen Meinung keinen Zweifel mehr ertragen zu können – was laut TK ein Indiz für Machtausübung durch Sprache ist. Wenn man die Macht dazu hat, entledigt man sich des Zweiflers. Ansonsten lässt man den Zweifel nicht an sich heran und verhindert möglichst seine Verbreitung, aber das heißt letztlich, man entzieht seine Meinung und ihre Prämissen den kritischen Rückfragen, der Argumentation. Wie Herr König, der christliche Kämpfer gegen Macht – leider mit derselben, aber auf einen Selbstwiderspruch mehr oder weniger…

Ich stimme dir zu, dass jeder Autor kritisch gelesen werden muss!

Was Luther und den Jakobusbrief angeht, verstehe ich Luther ganz einfach so:
Auch Luther musste Erkennungsmerkmale haben, die ihm dazu dienten Gottes Wort von jedem anderen Text zu unterscheiden.
Es geht also nicht darum etwas zu „Gottes Wort“ zu machen, sondern solches zu erkennen.

Sein Erkennungsmerkmal: „Was Christum treibet!“ hat er ja nicht neben der Schrift oder mittels der „Hure Vernunft“ erlangt.
Er hat den Jakobusbrief für sich so nicht einordnen können – rein subjektiv sozusagen.
Nichtsdestotrotz hat er aber seine Position: „unter der Schrift stehend“, „nur Gottes Wort als Autorität zuzulassen“ nicht verlassen, auch wenn er dabei selbst einem Irrtum verfiel.
Außerdem scheint er nicht der Einzige gewesen zu sein, der damit Probleme hatte.

Hier eine PDF dazu:
http://www.reformiert-info.de/daten/File/Upload/doc-6102-1.pdf
Schon an Luthers Argumentation (auch wenn sie falsch ist) kann man dennoch sehen, dass er seine Argumente aus dem Wort Gottes selbst bezieht.
So gesehen kann dieses Beispiel nicht dafür herhalten eine Kritik zu legitimieren, die bspw. von „außen“ herangetragen wird – oder eben aus dem eigenen „Gefühlsleben“ entspringt oder …

Hatte Francis Schaeffer (um zurückzukommen) nicht auch Erkennungsmerkmale für seine Position?
Wenn er Barth zu Unrecht angegriffen hat, waren entweder die Erkennungsmerkmale falsch oder sie treffen eigentlich nicht zu.
Mit einem: „jeder macht mal Fehler“ oder „jeder hat auch Ablehnbares“ ist es sicher nicht getan. Der Begriff „Häretiker“ ist dann doch viel zu deftig.
In der Kirchengeschichte hast du aber auch viele solcher heftigen Auseinandersetzungen. Manche erscheinen als ungerechtfertigt, andere wieder nicht.
Mir wird dabei zumeist vergessen, dass sich die Heftigkeit einer Debatte auch daran bemisst, ob es sich um einen Lehrer handelt oder nicht, welches Endergebnis bei konsequenter Denkweise dann zu erwarten wäre. Lehreinfluss kann über Generationen hinweg eine konsequente Eigendynamik annehmen.
Lehrer haben weitaus höhere Verantwortung und werden auch entsprechend Rechenschaft ablegen müssen. Auch dazu mahnt die Schrift. Hier also mehr Genauigkeit walten zu lassen, ist richtig – Fehlurteile werden damit natürlich nicht richtig.
Ob sich Schaeffers Urteile auf eine oberflächliche Lektüre zurückführen lassen, oder ob er dann Neueres in der Veröffentlichung nicht mehr wahrgenommen hat … – keine Ahnung. Dass er aber leichtfertig den Begriff „Häretiker“ gebrauchte, will mir nicht so recht plausibel erscheinen.

Wie erwähnt: die Sicht, man könne gar keine „Wahrheit“ aus der Bibel ableiten, und Argumente führen nicht zu mehr Erkenntnis, ist in sich widersprüchlich, widerlegt sich selbst und ist – eine vernunftfeindliche Sicht.

Wenn man – mit dem „Schema“ im Kopf – die Diskussion zwischen Jesus und den Pharisäern beobachtet hätte, müsste man zum Schluß kommen, dass beide Seiten sich irren, weil sie „argumentieren“.
(Letztlich wäre das „materialistisch“, wenn man nur die äußere Form (die Tatsache des Argumentierens) beobachtet, und den INHALT der Diskussion bzw. der Argumente komplett vernachlässigt. Denn damit sagt man, „Sinn“ (oder Information oder Motivation) seien irrelevant, es käme nur auf die äußere „Form“ an, auf das, was die Leute tun (sie reden), anstatt darauf, WAS sie reden).

Ich hoffe, Sie können diese Argumente nachvollziehen.

Auch wenn Barth die Bibel als Gotteswort und Heilige Schrift bezeichnen kann, geschieht das meiner Erkenntnis nach immer mit dessen Ereigniswerdung im Hintergrund. Die Bibel ist bei Barth nur die eine Offenbarung in Christus „bezeugende Schrift“. „Diese erfüllte Zeit, die mit Jesus Christus identisch ist, dieses
schlechthin geschehene, im Verhältnis zu dem alles andere ein noch nicht oder nicht mehr Geschehenes ist, dieses „Es ist vollbracht!“, dieses Deus dixit, zu dem es keine Analogien gibt, ist die in der Bibel bezeugte Offenbarung.“

Die Schrift wird nur je und je, „ubi et quando visum est Deo“ zum Gotteswort – wobei Barth die CA V hier missbräuchlich zitiert und die dortige Aussage gerade in ihr Gegenteil verkehrt. Gegen ein unmittelbares, schwärmerisches Verständnis des Heiligen Geistes und des Wortes wird dort gerade das leibliche Wort, das Kommen des Geistes ins verbum externum gelehrt. Die Bibel ist dort auch Gotteswort, wo sie nicht geglaubt wird und nur im Regal steht.

Barth versteht von daher den Glaubenssatz: „Die Bibel ist Gottes Wort“ anders. Er hört darin eben die Bibel als Gottes werdendes Wort. Das „ist“ in diesem Satz, das sich auf das Gotteswort-Sein der Bibel im Werden des Ereignisses bezieht, ist ein unstetes, ungewisses, instabiles.

Die Bibel ist nach Barth nicht selbst Offenbarung, wie auch die kirchliche Verkündigung nicht Offenbarung ist. „Sondern die als Gottes Wort zu uns redende und von uns gehörte Bibel bezeugt die geschehene Offenbarung […] verheißt die künftige Offenbarung […] Nochmals: die Bibel ist nicht selbst und an sich Gottes geschehene Offenbarung, sondern indem sie Gottes Wort wird, bezeugt sie Gottes geschehene Offenbarung und ist sie Gottes geschehene Offenbarung in der Gestalt der Bezeugung.“ Die Bibel kann demnach mit dem Bericht über etwas Geschehenes – „jenes Andere“ – verglichen und als menschliche Versuche Gottes Worte in bestimmten Situationen wiederzugeben, verstanden werden.

Wo Barth die Autorität des Kanons (dennoch) und seine Freiheit und Unabhängigkeit gegenüber der (Kritik der) Kirche betonen kann, ist das erfreulich. (Hatte Bultmann mit seiner Entmythologisierung vielleicht ähnliches vor, nur auf einem anderen Weg?) Warum aber gerade und allein die Bibel der Kanon ist, kann nicht endgültig beantwortet werden, sonst hätten ja am Ende doch wieder Menschen die Autorität über ihn. „Nein, die Bibel ist schon darum Kanon, weil sie es ist.“ – Hier kann Luther und die reformatorische Theologie mit Erlaub klarere, besser begründete Antworten geben, gerade von Christus her.

Die Behauptung Luther setze den Verstand über die Schrift ist meiner Meinung nach verfehlt. Luther setzt vielmehr die Schrift über alles. Die Schrift ist als höchste Richterin anzuerkennen und ihr ist in allen Dingen der erste Rang einzuräumen, weil „sie durch sich selbst ganz gewiss ist, ganz leicht zugänglich, ganz verständlich, ihr eigener Ausleger, alles von allen prüfend, richtend und erleuchtend […] Hier verleiht der Geist ganz klar Erleuchtung und lehrt, dass Erkenntnis allein durch die Worte Gottes verliehen wird gleichwie durch eine Tür oder eine Öffnung oder ein erstes Prinzip [principium primum] (wie man sagt), von dem aus der anfangen muss, der zum Licht und zur Erkenntnis gelangen will.“
Die Heilige Schrift ist „das erste Prinzip der Wahrheit“ durch das alles dunkle und unsichere Streiten und Lehren der Menschen beurteilt werden muss, statt umgekehrt; es heißt, „dass allein die Schrift regiert“, die Theologen nicht durch ihren eigenen, dunklen Geist auslegen, sondern die vielmehr die „Verkehrtheit unserer Mühe verdammt […] zurückruft zur Quelle und lehrt, zuerst und allein müsse man sich mühen um die Worte Gottes“.

Luther kritisiert an Erasmus ja gerade das. Die Dunkelheit – gegen die Luther die Klarheit der Schrift postuliert – besteht ja hauptsächlich in der Einführung eigener Erkenntnismodelle und philosophischer Prinzipien von denen die Schrift nichts weiß. Der schriftgemäße, richtige Eingang in die Schrift, ihr höchstes Geheimnis liegt stattdessen darin, „dass Christus, der Sohn Gottes, Mensch geworden ist, dass Gott dreifaltig ist und ein einziger, dass Christus für uns gelitten hat und herrschen wird in Ewigkeit.“ Ihre Klarheit gründet folglich in der Offenbarung des göttlichen
Heilsratschlusses in Jesus Christus, er ist „die Sache“ der Schrift.

Du verdrehst hier meiner Meinung nach die Tatsachen. Es war gerade umgekehrt: Luther hat die Schrift über alle menschlichen Urteilsmaßstäbe gestellt – besonders über die „Hure Vernunft“. Barth hingegen ist von den Prämissen (!) der historisch-kritischen Theologie in ähnlicher Weise behaftet, wie der Rest seiner Zeitgenossen. Wenn er auch andere und teilweise bessere Antworten gab.

Ein paar Schlagworte:
„Die Voraussetzung, die die Verkündigung zur Verkündigung und damit die Kirche zur Kirche macht, ist das Wort Gottes. Es bezeugt sich in der heiligen Schrift im Wort der Propheten und Apostel, denen es ursprünglich und ein für allemal durch Gottes Offenbarung gesagt wurde.“
„Sie [die Schrift] ist Kanon, weil sie sich als solcher der Kirche imponiert hat und immer wieder imponiert.“
„Durch die Heilige Schrift ist die Kirche zu ihrer Verkündigung aufgerufen, ermächtigt und angeleitet – so ist eben damit gesagt: auch die Heilige Schrift ist Wort Gottes.“

„Wir haben es in keinem Sinn…zu verantworten, daß die Bibel wirklich Gottes Wort ist. Jedes Verantwortenwollen wäre hier Leugnung dessen, was man verantworten möchte. Wir können nicht mehr sagen als dies: die Bibel kann sich in dieser Sache selber verantworten. … Die Möglichkeit, des Wortes Gottes ansichtig zu werden als einer von der kirchlichen Verkündigung verschiedenen Größe, ist uns – wie wir sahen, in der Tat als Möglichkeit – gegeben in dem Faktum, daß in der Kirche die Bibel gelesen wird… [deshalb] das Wort Gottes ist über dem Dogma wie der der Himmel über der Erde ist… Man kann also das Dogma definieren als die kirchliche Verkündigung, sofern sie mit der Bibel als dem Worte Gottes wirklich übereinstimmt.“

Für mich ist das näher am Wort Gottes, als es Luther war. Denn Luther setzt seinen Verstand und das, was er als richtig und evangeliumsgemäß empfindet, über das, was er in der Schrift (da Jakobus) findet. Seine Theologie, der Maßstab seiner Zeit steht in der Vorrede zum Jakobus-Brief über der Schrift. Und diese Lektion – die aktuelle Erkenntnis ist höher als die Schrift – hat die protestantische Theologie wohl verinnerlicht. Barth war der erste der hier wieder zurück ruderte und das Wort Gottes über sämtliche andere Erkenntnisse stellte.

Wie gesagt, Schaeffers Analyse Barths scheint sich für mich nicht mit dem zu decken, was ich aus Barths Dogmatik kenne. Ob Schaffer, in Abwesenheit einer englischen Übersetzung, diese in deutscher Sprache verstehend lesen konnte, kann ich nicht beurteilen. Das Urteil über Barth aber auf Schaeffers Aussagen zu gründen, ist schlicht und ergreifend unredlich.

Es ist außerdem interessant, dass Luther diesen Schluss seiner Vorrede zum NT („Welches die rechten und edelsten Bücher des Neuen Testaments sind“) nach 1534 nicht mehr abdrucken ließ. Bernhard Rothen fasst das in seinem lesenswerten Buch „Die Klarheit der Schrift“ (Teil 1 beschäftigt sich mit Luther, Teil 2 mit Barth) gut zusammen: „Eine ausdrückliche Aufforderung zu einer permanenten Kanonkritik, eine Bestärkung subjektivistischer Neigungen und eine Bindung der Kirche an seine eigenen Erfahrungen mit der Bibel gibt es also spätestans von da an bei Luther nicht mehr.“

Während bei Luther die Bibel insgesamt Gottes Wort, Heilige Schrift ist, ist sie das bei Barth ganz und gar nicht – so weit ich ihn richtig verstanden habe; ich lasse mich gern eines Besseren belehren. Barth erblickt einen – von menschlicher Seite – nicht zu überbrückenden Graben zwischen dem offenbarten auf der einen und dem geschrieben und verkündigten Wort auf der anderen Seite. Barth kann sagen: „Hier Deus dixit, hier Paulus dixit. Das ist zweierlei.“ Im Gegensatz zu Luther, für den das Gotteswort so real ist, wie Ketten und Fesseln, wie Licht an einem dunklen Ort – eben ein Allergewissestes, hat Barth dem Gläubigen das Wort entrissen. Für Luther ist das Wort – modernem, geschichtlichen Denken unbegreiflich – seinem Leser in erstaunlich befreiender Weise zuhanden.

Am Ende verliert die geschichtliche Wirklichkeit der Gottesoffenbarung bei Barth genauso wie bei Bultmann und der übrigen postaufklärerischen Theologie ihre Bedeutung. Lessing’s garstiger Graben hat sie verschlungen. Was übrigbleibt erledigt Barths Ereignis.

Und zu Luther: Das findest du nur „hitzköpfig“ und „Liebe und Gehorsam“ gegenüber dem Wort Gottes? Er verwarf die Kanonizität u.a. des Jakobus Briefes und stellte ihn trotzdem in seine Sammlung biblischer Bücher. Wäre das nicht genau ein Fall des „new Modernism“, den Schaeffer ankreidet: zwei verschiedene Wahrheiten, eine „wissenschaftliche“ und eine „theologische“?

Luther über Jakobus: „[Deshalb] achte ich sie für keines Apostels Schrift. …. [Er] wirft so unordentlich eins ins andere, daß mich dünket, es sei irgend ein guter frommer Mann gewesen, der etliche Sprüche von der Apostel Jüngern gefasset und also aufs Papier geworfen hat, oder ist vielleicht aus seiner Predigt von einem andern geschrieben. … Was Christum nicht lehret, das ist nicht apostolisch, wenn’s gleich S. Petrus oder S. Paulus lehrete. Wiederum, was Christum predigt, das ist apostolisch, wenn’s gleich Judas, Hannas, Pilatus und Herodes täte. [Luther nimmt doch hier genau die von Schaeffer am „new modernism“ kritisierte Unterscheidung INNERHALB des Wortes Gottes vorweg?] … zerreißet die Schrift und widerstehet damit Paulo und aller Schrift, wills mit Gesetztreiben ausrichten, was die Apostel mit Reizen zur Lieb ausrichten. Darum will ich ihn nicht haben in meiner Bibel in der Zahl der rechten Hauptbücher, will aber damit niemand wehren, daß er ihn setz und hebe, wie ihn
gelüstet, denn es viel guter Sprüch sonst drinnen sind. Ein Mann ist kein Mann in weltlichen Sachen; wie sollt denn dieser Einzelne nur allein wider Paulum und alle andere Schrift gelten?“

Wenn das nicht ein Paradebeispiel für Relativismus, Existenzialismus, Bibelkritik und Rationalismus ist, was dann? Luther sagt ja klipp und klar, wer Jakobus in SEINER Bibel haben mag, soll ihn in diese reinstellen, er will ihn nicht in seiner Bibel haben. Bei Barth finde ich so etwas nicht. 😉

@markus,
Kannst Du mal eine Bibelstelle nennen, die Du aufgrund eines „barthianischen“ Bibelverständnisses anders beurteilen würdest als aufgrund eines Calvinistischen oder Lutheranischen Bibelverständnisses?
(Ein Beispiel für eine konkrete Auslegung).

Und kannst Du mal anhand eines der Glaubensbekenntnisse sagen, welchen Satz Du z.B. aufgrund Barthianischer Theologie anders sehen würdest?

(Dass Barth Luther voraus war, wage ich stark zu bezweifeln. Luther war etwas hitzköpfig in der Haltung z.B. gegenüber dem Jakobusbrief, aber er hat das Wort Gottes – und den Gehorsam – sicher mehr geliebt als Barth…)

Barths Haltung ist dagegen konsequent – und nicht nur theologisch nachvollziehbar. Man muss eben auch die Abgrenzungen sehen, die Barth vor nimmt! Man lese z.B. Barth (von Calvin kommend) in der Auseinandersetzung mit Bultmann (von Luther kommend)! Etliche Kritik, die hier und von Schaeffer angebracht wurde, hat sich dann erübrigt. Barth grenzt sich sowohl dagegen ab, dass das Kerygma oder ein Kanon im Kanon die Hoheit bekommt – diese hat nur Christus. Auf der anderen Seite macht er deutlich, dass – bei aller Relativität und Distanz, die man eben wissenschaftlich mitbringen MUSS, ob es um biblische TExte geht oder eben um andere – eben kein anderer Text dieser Welt Christus offenbart und erkennbar macht, wie es die biblischen Texte tun. Da ist er Luther weit voraus! Und ehrlich: lässt sich denn mehr wirklich sagen? Und: sollte das nicht reichen?

Barth kritisierte deshalb auch Schaeffers Rechthaberei sehr pointiert. (http://goo.gl/heGx6) Wohl wissend, dass dessen spezielles Bibelverständnis keineswegs @roederich christlicher Konsens der letzten 1900 Jahre war. (Auch nicht der letzten 1600 Jahre.) Die junge Kirche der ersten Jahrhunderte konnte sehr wohl in der Kraft Gottes und seines Wortes als Einheit wirken und wachsen, ohne das dieses schon als Kanon in konstantinischen Steiun gemeiselt war. Das ist keineswegs ein Argument gegen den Kanon!! (Und auch nicht gegen Konstantin.) Aber auf jeden Fall dafür, dass das was zählt und Kraft hat, älter als ein Kanon ist! Schön, wenn ein Kanon oder Bibelverständnis auf diese Kraft verweist und diese freisetzt, Gleichzusetzen sind sie deswegen noch lange nicht. Ich bin der Meinung, dass Barth dies besser verstanden hat, als ein Schaeffer oder ein Luther.

JESUS und die Bibel. Autorität, Kanon und Text des Alten und Neuen Testaments

Sie sei allen empfohlen, die sich für die hier aufgeworfenen Fragen interessieren, sogar selbstkritischen Barthianern.

Liebe Grüße, Ron

Liebe zur Wahrheit schließt auch das Berücksichtigen von Argumenten der Vernunft mit ein – wer die Vernunft liebt, kommt nicht um Argumentieren herum, es soll aber in Demut geschehen. Letztlich ist dieser Relativismus, den Sie vertreten, zutiefst vernunftsfeindlich, und ist eigentlich das, was Sie ja im Kern vermeiden wollen – dogmatisch… ! 😉

Trotzdem ein schönes Wochenende und hoffentlich einen guten Gottesdienstbesuch.

merken Sie eigentlich nicht, dass Sie selbst die Machtspiele (mit)spielen, deren Überwindung Sie angeblich auf Ihre Fahnen geschrieben haben? Der Wille zur Macht, der von der Fessel des Wahrheitsbezugs befreit ist, disqualifiziert zur Not auch mit falschen Unterstellungen den Gegner, um sich durchzusetzen. Wenn er in einer entsprechenden Ausgangsposition ist, schließt er ihn auch schon mal – vom natürlich ansonsten wunderbar herrschaftsfreien – Diskurs aus. Denken Sie mal darüber nach: Nicht nur durch Kommunikation kann macht ausgeübt werden, sondern auch durch Nicht-Kommunikation – wer in der Machtposition ist, kann durch beides seine Macht ausbauen.

Andererseits ist die Rede von der Möglichkeit des eigenen Irrens nur sinnvoll unter der Voraussetzung, dass die Erkenntnis der Wahrheit möglich ist, denn ansonsten gäbe es kein Irren.

Ich erlaube mir hier abschließend aus dem oben genannten Linguistikstandardwerk drei der von allen Menschen geteilten Kommunikationsannahmen in Übersetzung (von Siebenthal) wiederzugeben, damit sich jeder ein Bild machen kann, wie sich die Diskurshermeneutik von Herrn König zur Wirklichkeit verhält:
Wahrhaftigkeit: Der Sprecher versucht, etwas zu sagen, was wahr ist.
Quantität: Der Sprecher steuert die erforderliche Menge an Information bei.
Qualität: Der Sprecher hat für das, was er sagt, ausreichende Beweise.

ich weiß weder, was Schaeffer gesagt, noch was Barth geantwortet hat. Ich weiß aber, dass Sie dem gegenüber selbstständige Topoi der Fundamentaltheologie und der Linguistik, worauf sich zumindest mein Beitrag bezog, angerissen und – entgegen Ihrer Ankündigung – sich nicht nur das Eingehen auf jedes einzelnde Argument, sondern vielmehr jedwede Argumentaton erspart haben. Dieser Geiz an Stil hinsichtlich einer Konversation, an intellektueller Redlichkeit hinsichtlich nicht unwichtiger „Sachen“ und an Bereitschaft zur intellektuellen Diakonie ist, was ich bedauerlich finde.

Da Sie sich nochmal zu linguistischen Sachverhalten geäußert haben – natürlich ist die Heilige Schrift mit demselben Sprachverständnis zu lesen wie jeder andere Text, etwa eine Metzgerbestellung, auch, und nicht mit einer – stets selbstwidersprüchlichen – Sonderhermeneutik. Dass zu jener sachgemäßen Hermeneutik auch dazugehört, Gattungen mit ihren Spezifika zu erkennen und angemessen zu berücksichtigen, ist von den grundlegenden Annahmen, die von jedem Kommunikationspartizipanten geteilt werden und zu denen – außer etwas Gegenteiliges ist markiert – auch Wörtlichkeit und Verstehbarkeit von Inhalt und Absicht gehört, zu unterscheiden und durch diese erst ermöglicht, kann also nicht gegeneinander ausgespielt werden. Der sachgemäße Umgang mit Sprache ist notwendige BEdingung für eine sachgemäße Fundamentaltheologie, und diese notwendige Bedingung für jede sachgemäße Teil-Theologie. Den sachgemäßen Umgang mit Sprache lernt man jedoch nicht durch Liturgik oder Systematische Theologie, erfahrungsgemäß noch nicht mal durch die perfekte Kompetenz in einer Einzelsprache, sondern durch Beschäftigung mit der empirischen Linguistik, die sich übereinzelsprachlich mit dem Phänomen Sprache beschäftigt und dadurch vor der Eisegese der eigenen sprachlichen Kategorien sowie der bewussten oder unbewussten Anwendung von Sonderhermeneutiken in bestimmten Fällen bewahren kann. Wenn man bereit ist, sich damit auseinanderzusetzen. Einen guten fachwissenschaftlichen Überblick bietet Akmajian, Linguistics, runtergebrochen für die (exegetische) Praxis ist Carson, Stolpersteine der Schriftauslegung, gut zu gebrauchen.

Abschließend möchte ich Ihnen in der Ursachenanalyse widersprechen hinsichtlich einer Erscheinung, die ich für genauso gefährlich halte wie Sie es tun. Die Umdeutung des Evangeliums zu einem menschlichen Macht- und Herrschaftsinstrument hat nicht ihre Ursache, sondern die Voraussetzung zu ihrer Überwíndung und Verhinderung in der Übereinkunft, dass die Heilige Schrift norma normans aller Evangeliumsdeutungen ist. Ohne zugängliche, allgemeinverständliche norma normans außerhalb von uns, die sich uns in ihrer Widerspenstigkeit zumutet und zu unserer Anpassung an sie nötigt, gibt es nichts, was der typisch menschlichen Gruppendynamik hin zu den Führungspersönlichkeiten und ihren Meinungen im Wege steht. Nur mit dieser norma normans kann man wie Luther gegen alle stehen und sagen „solange ich nicht in meinem Gewissen durch Schrift und Verstand überführt bin“, nur mit einem solchen zugänglcihen Ankerpunkt außer uns ist Freiheit möglich. Ohne diese norma normans als Entscheidungsinstanz oder vielleicht besser Scheidungsinstanz wird der Wettbewerb der Meinungen/Auslegungen zu einem Kampf, den – mit Nietzsche gesprochen – der Wille zur Macht bestimmt und der Stärkste für sich entscheidet, auf Kosten der Wahrheit. Denn auf Dauer kann keine Gemeinschaft ohne einen Grundkonsens funktionieren – entweder baut dieser auf der Wahrheit auf, oder er wird durchgesetzt via Macht und Herrschaft, durch die „Starken“. Diese Durchsetzung kann dabei sehr sanft geschehen (etwa durch Totschweigen), aber das Ergebnis ist Unfreiheit.

PS: Ich habe den Text mit einer großen Unterbrechung geschrieben und konnte deshalb die zwischenzeitlichen Kommentare nicht berücksichtigen

Weil Christen aus der Bibel feste, klare und eindeutige Überzeugungen gewinnen?
Dann hat sich wohl Luther auch sehr verrannt als er einem Erasmus Folgendes schrieb:

Zitat: „…Denn das ist nicht Christenart, sich nicht an festen Ansichten zu freuen, Man muss vielmehr an festen Meinungen seine Freude haben oder man wird kein Christ sein. Eine „feste Meinung“ (assertio) aber nenne ich (damit wir nicht mit Worten spielen): einer Lehre beständig anhängen, sie bekräftigen, bekennen, verteidigen und unerschüttert bei ihr ausharren; nichts anderes, glaube ich, bedeutet dieses Wort (asserere) im Lateinischen, sei es nach unserem Brauch oder dem unseres Jahrhunderts. Weiter: ich spreche davon, dass man eine feste Meinung haben muss in jenen Dingen, die uns durch Gott in den heiligen Schriften überliefert sind.
…
Ferne seien von uns Christen die Skeptiker, nahe aber seien uns die, welche mit äußerster Hartnäckigkeit ihre festen Meinungen vertreten. Wie oft, frage ich, fordert der Apostel Paulus jene Plerophorie, das heißt eine ganz sichere und feste Behauptung des Gewissens? Röm. 10 nennt er sie ein Bekenntnis: „Mit dem Munde erfolgt das Bekenntnis zur Seligkeit.“ Und Christus sagt: „Wer mich bekennt vor den Menschen, den werde auch ich bekennen vor meinem Vater-“ Petrus befiehlt Rechenschaft abzulegen von der Hoffnung, die in uns ist. Was bedarf es vieler Worte? Nichts ist bei den Christen bekannter und öfter gebraucht als die feste Behauptung einer Meinung. Nimm die sicheren Gewissheiten weg, und du hast das Christentum weggenommen. Ja, sogar der heilige Geist wird den Christen vom Himmel gegeben, dass er Christus verherrliche und bekenne bis zum Tode. Heißt das nicht eine feste Meinung vertreten, des Bekenntnisses und der festen Meinung wegen sterben? Ja, so fest bejaht der heilige Geist, dass er auch ungebeten kommt und die Welt der Sünde anklagt und gleichsam den Kampf herausfordert. Und Paulus befiehlt dem Timotheus zu ermahnen und darin anzuhalten auch zu Unzeiten. Das wäre mir aber ein heiterer Ermahner, der selbst nicht fest glaubt noch beständig zu dem steht, wozu er selbst ermahnt!“
http://glaubensstimme.de/doku.php?id=autoren:l:luther:v:vom_unfreien_willen
Gottes Wort wird nicht erst zu „Gottes Wort“ durch eine Glaubensentscheidung. Dafür gibt es keine Grundlage in der Schrift und das Argument: „weil Menschen für Menschen“ hebelt das Ganze schon gar nicht aus.
„Raschu“ hat belegt – ich füge noch Johannes 17, 20 an, mit besonderem Nachdruck auf „durch ihr Wort zum Glauben an mich kommen (werden),“ und Jakobus 1, 18 mit besonderem Nachdruck auf „durch das Wort der Wahrheit“.
Dem Herrn war es nicht zu profan sich selbst mit „Brot“ … zu vergleichen und ich denke, dass es nicht zu profan ist die Eindeutigkeit, die Verständlichkeit, die Klarheit des Herrn Wort mit einer Metzgerbestellung zu vergleichen.
Einfachheit ist – GOTT SEI DANK! – im Reiche Gottes kein Makel.

Ansonsten ist es einfach schade, dass Sie gewisse Vorwürfe in den Raum stellen, aber der inhaltlichen Diskussion aus dem Weg gehen.

Übrigens: wenn „Klarheit der Schrift“ gilt, dann ist die Bibel in vielen Punkten genauso klar wie eine Metzgerbestellung. Ob Ihnen das nun gefällt oder nicht.

(Karl Barth hat übrigens auch nicht inhaltlich auf Schaeffer geantwortet und meiner Erinnerung nach eher die beleidigte Leberwurst gespielt – wobei wir wieder im Bilde der Mezgerei wären :-))