Schon Luhmann hatte erkannt, dass die Gesellschaft nicht handelt. Ich möchte Veränderung des Menschen (Rettung), die gesellschaftliche Dimension kommt dann wie ganz von allein. Besten Gruß und danke für die Rückmeldungen!

Nein! Aber gut, dass Du rückmeldest, denn so kann ich entgegnen: Bis der HERR wiederkommt, werden wir und nachfolgende Generationen uns im Hamsterrad der chaotischen Welt drehen – mal mehr, mal weniger. Aber wir können uns und anderen den Weg zeigen (lassen), der diese chaotischen Welt verändert hat, verändert und verändern wird – und nur daraus erwächst ein transformatorisches Handeln in die Welt. Verstehst Du jetzt, wie ich das meine? Und da sind wir doch nicht unterschiedlicher Meinung, oder? Das Himmelreich in seiner Vollendung kommt erst noch, aber wir haben noch vielen Menschen davon zu verkündigen, damit sie und wir daran teilhaben können. Und wenn Gottes Wort verändernd auf einen Menschen trifft, dann verändern wir die Gesellschaft (Die Gesellschaft handelt ja nicht, sondern die Menschen, die die Gesellschaft bilden)

Nein, wir reden nicht ähnlich nur mit anderen Worten. Du sagst, dass der Weg der Heiligung in der großen Welt beschritten werden kann – mit anderen Worten: Du bist auf der emergenten / transformatorischen Linie (gesellschaftsrelevante Kirche). Und ich dagegen sage, dass wir Menschen nicht das Reich Gottes auf Erden errichten werden / können. Die Bibel prophezeit andere Entwicklungen, und die Zeichen der Zeit sind jetzt schon zu sehen. Das Reich Gottes wird aber nicht von Menschen auf der Erde errichtet werden, sondern erst von Jesus bei seiner Wiederkunft. Und bis dahin werden wir einiges durchzustehen haben: ein vermeintliches, von Menschen errichtetes Reich Gottes wird für einige die Hölle auf Erden sein, wie immer, wenn Menschen vom Aufbau einer gerechteren Welt träumten.
Wir sind uns lediglich einig, dass Mission mit Zwang nicht funktioniert, ebensowenig wie auch das gewaltsame Überstülpen ethischen und moralisch erwünschten Einstellungen. Allerdings denke ich, dass wir beide auch den Begriff Mission unterschiedlich füllen. Ebenso bereiten wir beide uns unterschiedlich auf das Kommende vor – Du Dich auf die Gesellschaftstransformation, und ich mich auf Verfolgung der Christen. Dank „argumentum ad verecundiam“ wirst Du jedoch auf der Seite der Mehrheit stehen, und gerade darum beneide ich Dich nicht.

So ähnlich rede ich auch, nur mit anderen Worten. Mir geht es bei dem Begriff Welt lediglich darum, mehr Verständlichkeit hineinzubringen. So wie im Kleinen ins uns die Kämpfe toben, so toben sie auch in der großen Welt. So wie im Kleinen in uns der Weg der Heiligung beschritten werden kann, so kann er auch in der großen Welt beschritten werden – bis zur Vollendung, wenn der HERR wiederkommt. Und ich danke Dir, dass Du meine Vorstellung von Mission nicht missverstehen willst, denn das hat nichts mit gewaltsamen Zwang zu tun (das ist theologisch gar nicht zu rechtfertigen), sondern es geht um die Öffnung, dass sich Gnade ereignen kann.

Nur eine kurze Rückmeldung: Christ und Welt gegeneinander scharf abgrenzen zu wollen kann nicht funktionieren. Christsein ist nicht Weltfremdheit. Ich behelfe mir da eines Adjektivs, nämlich wenn ich dann von chaotischer Welt spreche, in die der Christ ordnend eingreift. Das tut der Christ z.B, wenn er dem Missionsbefehl folgt.

Das ist ein weites Feld, lieber Jörg. Angst vor Repression spielt eine Rolle, aber auch die Macht eines argumentum ad verecundiam spielt eine Rolle, insbesondere weil Menschen in ihrer Unsicherheit den Eliten in Kirche und Theologie kraft ihres Amtes eine besondere Nähe zu Gott zuschreiben und deshalb denken, dass die Eliten es im Zweifel einfach besser wissen. Menschen schauen (auch in ihrer Bequemlichkeit) eher auf die Eliten oder in Sekundärliteratur als selbst in die Schrift.

Danke für das Aufgreifen. Ich werde bei diesem Thema immer ein wenig unruhig, da mir viele Narrationen zu sehr allein innerweltlich politisch, psychologisch und philosophisch erscheinen – und es leider auch sind. So wirken manche Vertreter bisweilen wie Leute, die den religiösen Bezug anderer für ihre eigenen gesellschaftspolitischen Ziele regelrecht missbrauchen, ohne dass die anderen merken, dass das gar nicht ihre eigenen sind. Hellhörig werde ich auch, wenn kirchliche Vertreter anstatt von Gottes Ordnung oder Geboten zu reden, in weltliche Begrifflichkeiten wie Ethik und Moral verfallen und mit einem „Nie wieder Moral“ eigentlich „Nie wieder Gottes Gebote“ meinen – aber das nur nebenbei.

M. spricht im Interview einen entscheidenden Punkt für die Theologie in Deutschland an: Auschwitz. Nach vielen (natur-)wissenschaftlichen Angriffen auf das Christentum stellte dieses Ereignis eine große Zäsur dar und führte Kirche und Theologie über die Lehre vom sog. doppelten Heilsausgang zu immer mehr Christus-Vergessenheit hin zu einem jüdisch-philosophischen Universalismus. Nach der Änderung der Perikopenordnung kann man ja regelrecht froh sein, dass es dort überhaupt noch ntl Texte gibt.

Die „transformative Eschatologie“ ist eine große Chance – aber nur dann, wenn wir wissen, was wir da transformieren, wenn wir uns also überhaupt wieder für Eschatologie öffnen können. Ohne Eschatologie keine Transformation und damit kein Handeln in die Welt im Sinne und aufgrund transformativer Eschatologie.

Die Frage, die nicht verklausuliert auf den Tisch in Kirche und Theologie muss, ist: Glaubst du an die Wirklichkeit Gottes in dieser Welt oder denkst du, dass du das alles selbst bist? Und wenn du denkst, dass da etwas außerhalb von dir ist, warum traust du diesem „außerhalb von dir“ nicht auch die Macht zu Auferstehung und Ewigem Leben durch Jesus Christus, mithin zur Eschatologie, zu?