Die These von Truemans Buch lautet: Die Entweihung ist der passende Schlüssel zum Verständnis der modernen Kultur und der anthropologischen Verwirrung, die sie verkörpert. Indem unsere Kultur nach dem „Tod Gottes” (Nietzsche) versucht, den autonomen Menschen zu verherrlichen und letztlich zu vergöttern, reduziert sie ihn ironischerweise auf ein bloßes Objekt und entheiligt ihn. Dies lässt sich in verschiedenen Bereichen des modernen Lebens beobachten, beispielsweise im Umgang mit Sexualität und Tod oder in der Stellung von Technologien.

Viele Beobachtungen von Trueman erinnern an die Dynamik, die Michel Foucault einst als „Grenzüberschreitungen“ bezeichnet hat. Im Jahr 2010 sagte ich dazu: Foucault … plädierte für ein Denken, das sich von den abendländischen Strukturen löst. Er wollte die Destruktion des Subjekts, „d.h. eine ‚kulturelle‘ Attacke: Aufhebung der sexuellen Tabus, Einschränkungen und Aufteilungen; Praxis des gemeinschaftlichen Lebens; Aufhebung des Drogenverbots; Aufbrechung aller Verbote und Einschließungen, durch die sich die normative Individualität konstituiert und sichert. Ich denke da an alle Erfahrungen, die unsere Zivilisation verworfen hat oder nur in der Literatur zuläßt“ (Michael Foucault, „Gespräch zwischen Michel Foucault und Studenten“ in: Michel Foucault, Von der Subversion des Wissens, Fischer Wissenschaft, 1987, S. 95).

Nun aber ein Zitat aus dem neuen Trueman:

Ohne eine heilige Ordnung sind Menschen nichts mehr als die Produkte eines neuen wissenschaftlichen Priestertums, dessen Macht allein durch die Technologie begrenzt ist, die ihm zur Verfügung steht. Dennoch hat diese unglaubliche intellektuelle und technische Macht – die nur dem Menschen eigen und ein Beweis seiner Größe ist – uns paradoxerweise kleiner gemacht. Die Möglichkeiten von Befreiung und Selbstvergöttlichung, die der Tod Gottes versprach, haben den Menschen lediglich in unbedeutende Spielzeuge, zu bloßem Rohmaterial in den Händen dieser Techniker verwandelt.

In der modernen Welt ist der Verstoß gegen alte Normen und äußere Autoritäten zu einem Mittel geworden, mit dem das Individuum seine Authentizität zum Ausdruck bringen kann. Er wurde auch zum Mittel, durch das sich ganze Kulturen zu befreien suchen. Technologie ist eine der Möglichkeiten, diese Befreiung zu erlangen. Da die menschliche Natur ihre Verankerung in einer objektiven Vorstellung (etwa dem Ebenbild Gottes) verloren hat, wurde sie zum Spielball des technisch Möglichen; natürlich gegebene Begrenzungen oder Ziele gelten dabei als Grenzen, die es zu durchbrechen und zu überschreiten gilt. Selbst die geschlechtliche Natur des menschlichen Körpers ist heute ein technisches Problem, das bei Bedarf überwunden werden kann.

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Hört! So hat der Schweizer Dichter Dürrenmatt den Weg der Menschheit in einem Traumbild gesehen: Der Träumende befindet sich auf einer unendlichen Treppe. Und über die Treppe hinab wälzen sich Menschen in ungeheurer Zahl. Auch der Träumende zieht mit. Und er bemerkt einen fernen Schein, der die Hinabziehenden immer greller beleuchtet. Immer deutlicher zeichnet sich unten ein Feuersee ab. Ein Schreien und Seufzen dringt herauf. Da will der Träumende dem Abgrund entfliehen, er steigt empor, immer höher und höher. Er ist ein Idealist, ein Weltverbesserer. Aber er steigt ins Leere, bis er es nicht mehr aushält. Dann öffnet sich ihm selber der Abgrund. Er bedeckt seine Augen mit beiden Händen und stürzt in die Tiefe. Und wie er versinkt, verhallt sein Schrei: „Gnade, wo ist Gnade!“ So schaut der Dichter den Weg der Menschheit, den Weg ohne Gnade!

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In seinem Artikel zeigt Algis Valiunas, dass Bacons Erforschung der Natur noch christlich motiviert war (weshalb die englischen Puritaner sich auf ihn beriefen). Später hat sich freilich die Moderne von ihren christlichen Wurzeln emanzipiert. Er schreibt:  

Die verzweifeltsten und innigsten Gebete sind jene, in denen man Gott um Gnade fleht. Francis Bacon (1561–1626), einer der größten Gründerväter der modernen Philosophie und damit des modernen Lebens, beginnt sein umfassendstes (wenn auch unvollendetes) Werk, The Great Instauration, mit einer Bitte an die Dreifaltigkeit, er möge als menschliches Werkzeug des göttlichen Mitleids und der göttlichen Güte dienen: „Zu Beginn dieses Werks bete ich demütigst und inbrünstig zu Gott dem Vater, Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist, dass sie, in Erinnerung an die Leiden der Menschheit und die Pilgerreise dieses unseres Lebens, in dem wir wenige und böse Tage verbringen, durch meine Hände der Menschheitsfamilie neue Gnaden schenken mögen.“

Bacons erklärte Absicht ist also unverkennbar christlich und über jeden Zweifel erhaben fromm. Er betont weiter, dass sein Vorhaben zur „Erforschung der Natur“ – die Anspielung auf den heiligen Schrecken, den gläubige Menschen ausüben, ist flüchtig, aber offensichtlich – gegen kein göttliches Gebot verstößt. Es ist moralisch nicht gleichbedeutend mit der Erbsünde im Garten Eden, sondern gleicht vielmehr „jenem reinen und unverfälschten Naturwissen“, das Adam nutzte, als ihm das Privileg zuteilwurde, alle Geschöpfe Gottes zu benennen. Der Sündenfall hingegen war die Folge „des ehrgeizigen und stolzen Verlangens nach moralischer Erkenntnis, um über Gut und Böse zu urteilen, damit der Mensch sich von Gott abwenden und sich selbst Gesetze geben könne.“

In den vierhundert Jahren seit Bacons Tod ist viel geschehen, was eine Neubewertung seiner Versprechen rechtfertigt, insbesondere jener, die die Unantastbarkeit der christlichen Lehre betreffen. So unschuldig Bacons Entwurf auch gewesen sein mag, seine Nachfahren haben ihn in entscheidenden Punkten geradezu in ihre Revolte gegen die göttliche Autorität verwandelt und Gottes Gesetze begeistert durch ihre eigenen ersetzt. Nächstenliebe – von der es „keinen Überfluss geben kann und durch die weder Engel noch Mensch jemals in Gefahr geraten ist“ – ist das perfekte Mittel und Ziel von Bacons Projekt. Doch das vergangene Jahrhundert hat bewiesen, dass ein Übermaß an Nächstenliebe mindestens ebenso tödlich ist wie unverhohlener Hass. Im Namen der Menschenliebe haben sich aufgeklärte Moderne der Abtreibung, der Euthanasie, der Gentechnik und dem politischen Massenmord an Millionen Menschen verschrieben, um langfristig vermeintliche soziale Vollkommenheit zu erreichen. Indem sie nur aus den „besten“ Gründen töten, üben sie gottgleiche Macht über Leben und Tod aus, als wäre dies ihr Geburtsrecht. Von Gott bestimmte Verbote sind verhandelbar oder gar überflüssig.

Mehr: firstthings.com.

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Die zentrale Position der Pelagianer besteht darin, dass unser Vermögen das Maß für unsere Verpflichtung und Verantwortung ist, Gutes zu tun. Im Gegensatz dazu drückt sich Augustinus’ Bewusstsein seiner Abhängigkeit in dem Gebet aus: „Da quod jubes et quod vis“ [„Gib, was du gebietest, und gebiete, was du willst“].

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Niemals kann er jedenfalls zu viel und zu gründlich gelesen oder betrachtet werden. Und je mehr er behandelt wird, desto kostbarer wird er, und umso besser schmeckt er. Deshalb will ich auch meinen Dienst dazutun und durch diese Vorrede einen Eingang bereiten, soweit mir Gott hilft, damit er desto besser von jedermann verstanden wird. Denn er ist bisher durch Glossen und mancherlei Geschwätz übel verfinstert worden, wo er doch an sich ein helles Licht darstellt, völlig ausreichend, die ganze Heilige Schrift zu erleuchten.

Hier kann die Vorrede eingesehen werden: www.evangelium21.net.

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Die Vorstellung, dass Gott die vollständige Kontrolle hat, machte nicht nur die Ohnmacht des Menschen deutlich, sondern auch, dass allein Gott aktiv daran wirkt, Sünder aus ihrem rebellischen und verdammten Dasein zu befreien. Jesus Christus steht im Mittelpunkt dieser Wiederherstellung, betonte Luther, doch die Neuschöpfung des Sünders zu einem Kind Gottes beruht auf Gottes Plan, der bereits vor der Erschaffung des Universums festgelegt wurde (Eph 1,4).

„Prädestination“ war in den 1510er-Jahren ein unter scholastischen Theologen diskutierter Begriff. Zwei Merkmale prägten seine Verwendung. Er bezeichnete die gesamte fürsorgliche Sorge Gottes um seine Schöpfung, nicht nur die Gewährung der Gnade der Erlösung. Seine Bedeutung wurde durch scholastische Theologen geschwächt, die, als sie ihn speziell auf die Erlösung anwendeten, seine Definition verwässerten, um ihn mit semi-pelagianischen Wegen zur Gottgefälligkeit in Einklang zu bringen. Hinzu kam, dass Luther zunehmend mit der Not und Verzweiflung von Anhängern konfrontiert war, die befürchteten, nicht zur Erlösung vorherbestimmt zu sein. Selbst in jenen Passagen in „Über den unfreien Willen“, die stark auf eine Lehre von der doppelten Prädestination hindeuten, bemühte sich Luther nicht, von Gottes Verantwortung für die Ablehnung seines Wortes und seiner Herrschaft durch die Sünder zu sprechen. „In diesem Werk, wie auch in anderen, interpretierte er 1. Timotheus 2,4 als eine Bestätigung, dass Christus starb, um für die Sünden aller zu sühnen (auch wenn er in seiner Übersetzung dieser Stelle in seiner deutschen Bibel den Begriff „Errettung“ als Bezug auf zeitliche Segnungen wiedergab). Daher sollte die Verheißung der Vergebung und des neuen Lebens in Christus allen verkündet werden.

Luther argumentierte, dass „wenn die Gnade aus dem Ratschluss oder der Vorherbestimmung Gottes kommt, sie aus Notwendigkeit und nicht durch unser Bemühen oder unsere Anstrengung kommt“. Somit dient diese Lehre als Grundlage für die Verlässlichkeit der Verheißung der Erlösung in Christus. Gottes Verheißung an sein Volk in seinem Wort ist vertrauenswürdig. Luthers Verständnis der Prädestination sollte lediglich die Verkündigung der Gewissheit stärken, die mit Gottes Verheißung einhergeht, die die Gläubigen durch die verschiedenen Formen seines Wortes empfangen. Aus Sorge um geplagte Gewissen, die ihren Kampf gegen die Sündhaftigkeit als Beweis dafür sahen, dass sie nicht auserwählt seien, vermied Luther den Begriff „Prädestination“ weitgehend. Stattdessen verwies er auf die Gewissheit, dass Gott stets treu zu der Verheißung steht, die er ihnen seit ihrer Taufe in den verschiedenen Formen des Evangeliums – schriftlich, mündlich und sakramental – gegeben hatte. Das bedeutete jedoch nicht, dass Luther darauf verzichtete, diese Verheißung und das Werk Christi auf Gottes Plan von vor der Grundlegung der Welt zu gründen. In seinem Galaterbrief-Kommentar von 1535 bezog sich Luther auf Gottes Prädestination des Paulus (1,15) – wobei er dem Apostel die Worte in den Mund legte: „So streitet Paulus gänzlich alle Verdienste ab und teilt Gott allein die Ehre, sich aber lauter Verwirrung zu, wie wenn er sagen wollte: alle Geschenke, die kleinsten und die größten, die geistlichen und die körperlichen, die mir Gott schenken wollte, und alle Guttaten, die ich jemals in meinem ganzen Leben tun würde, hatte Gott schon vorher bestimmt, als ich noch im Mutterleib war, wo ich weder denken, wunschen, noch irgend etwas Gutes tun konnte, sondern ein ungeformter Embryo war. Und darum ist aus lauter vorherbestimmender und erbarmender Gnade Gottes diese Gabe mir zuteil geworden, schon als ich noch nicht geboren war. Dann, als ich geboren war, hat er mich, der mit unendlichen Ungeheuern von Bosheit und Sünde belastet war, getragen“ (etwas ausführlicher zitiert als im engl. Buch aus: Martin Luther, Der Galaterbrief, 1987, S-59). 

Einige von Luthers Anhängern, insbesondere unter den Adligen, so berichtete er, nutzten die Prädestination nicht als Grund zur Verzweiflung, sondern zur Überheblichkeit. Sie argumentierten: „Wenn ich vorherbestimmt bin, werde ich gerettet, ob ich nun Gutes oder Böses tue. Wenn ich nicht vorherbestimmt bin, werde ich ungeachtet meiner Werke verdammt.“ Luther wies solche „scheußlichen Aussagen“ zurück, indem er Gottes Auswahl der Seinen untrennbar mit dem Vertrauen auf Christus und dessen durch sein Wort empfangene Verheißung verband. Gottes unveränderliche Treue zu seiner Verheißung entsprang seiner Treue, die damit begonnen hatte, dass er die Seinen vor der Schöpfung erwählt hatte, gemäß Epheser 1,4, denn er ist der verlässliche Schöpfer und Geber alles Guten (Mal 3,6; Röm 11,29). Im Gespräch mit Studenten und Kollegen bei deren Abendversammlungen setzte Luther seine Hoffnung auf Gottes Erwählung vor der Grundlegung der Welt, eine Tat, von der er erst durch Gottes Offenbarung in Christus und der Heiligen Schrift erfahren hatte.

Die Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium bestimmte Luthers Umgang mit dem Begriff der Prädestination oder der gnädigen Erwählung durch Gott. Das bedeutete, dass er eine „gebrochene“ Lehre von der Prädestination vertrat. Den Studenten, die seinen Vorlesungen über die Genesis lauschten, hielt er vor, dass „sicherer Untergang“ droht, wenn man über die Prädestination philosophiert, „wenn wir zu hoch fliegen wollen“. Seine zugrunde liegende Sorge brachte er in einem Brief an einen anonymen Briefpartner zum Ausdruck, der mit persönlichen Zweifeln an der Prädestination rang: „Denke also daran, dass Gott, der Allmächtige, uns nicht geschaffen, vorherbestimmt und erwählt hat, um zu verderben, sondern um gerettet zu werden, wie Paulus den Ephesern bezeugte, und dass er seine Ausführungen nicht mit dem Gesetz oder mit der Vernunft beginnen musste, sondern mit der Gnade Gottes und dem Evangelium, das allen Menschen verkündet wird.“

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Paul S. Jeon argumentiert in seinem Aufsatz „The Heart Knows but Will Not Yield: Affective Suppression and the Noetic Effects of Sin in Romans 1:32“ dafür, dass Römer 1,32 einen entscheidenden Ansatzpunkt für das Verständnis der affektiven Dimensionen der noetischen Auswirkungen der Sünde in der paulinischen Theologie bietet. Anstatt den Unglauben als bloßes Versagen des Wissens darzustellen, präsentiert Paulus ihn als moralisch schuldhaften Widerstand gegen eine Wahrheit, die bereits intuitiv erfasst wurde. In Anlehnung an N. Gray Sutantos Wiederbelebung des affektiven Modells der allgemeinen Offenbarung interpretiert er den sensus divinitatis neu als ein dispositionelles Bewusstsein, das in der Abhängigkeit verwurzelt ist und durch affektive Reaktionen geprägt wird. Die Analyse von Römer 1,32 – insbesondere die Verwendung der Begriffe ἐπιγνόντες und συνευδοκοῦσιν – zeigt, dass es Paulus nicht um Unwissenheit geht, sondern um eine vorsätzliche Unterdrückung, die durch Angst, Scham und ungeordnetes Verlangen motiviert ist. Diese Neuauslegung stellt die vorherrschenden rationalistischen Interpretationen der noetischen Auswirkungen der Sünde in Frage und steht im Einklang mit der breiteren reformierten Tradition. 

Fazit: 

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Logos verkauft (nur) in dieser Woche Bände aus der New International Commentary-Reihe (NIC) für rund 18 US-Dollar. Das ist ein enormer Rabatt, wenn man bedenkt, dass so ein Band sonst gut 70 US-Dollar kosten kann.

Hier mehr Infos: www.logos.com.

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Die FAZ berichtet: 

In der Schweiz, wo sich das akademische Geschlechterverhältnis auf ähnlichem Niveau wie in Deutschland bewegt, versuchte man jetzt etwas nachzuhelfen. Wie die „Neue Zürcher Zeitung“ berichtet, verlor die in Basel ansässige „Staatsunabhängige Theologische Hochschule“ (STH) ihre staatliche Anerkennung unter anderem deshalb, weil sie zu wenig weibliches Führungspersonal hat. Alle fünf Professuren der Privathochschule sind mit Männern besetzt. Der Akkreditierungsrat wertete dies als Verstoß gegen das Gleichstellungsprinzip.

…

Außerdem rügen die Gutachter den zu engen, nur auf Mann und Frau begrenzten Diversitätsbegriff der STH. Soll die Hochschule akademische Stellen demnach nicht nur bevorzugt an Frauen, sondern auch bevorzugt an andere unterrepräsentierte Gruppen vergeben, und wenn ja, in welcher Gewichtung? Bezieht sich Diversität nur auf äußere Merkmale oder auch auf die intellektuelle Vielfalt oder soziale Herkunft? Und wie kann das mit dem Leistungsprinzip in Einklang gebracht werden an einer kleinen Hochschule, die nur wenige Professuren zu besetzen hat? Das Gutachten gibt darauf nur die nebulöse Antwort, der interdisziplinäre Diversitätsdiskurs sei „noch nicht aufgenommen, reflektiert und mit strategischen Zielen einbezogen“ worden.

Mehr: www.faz.net.

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Er schreibt (Van Tils’s Counseling Movement (2026, S. 215–216, #ad):

Die Antithese ist ein zentrales Element von Adams’ Beratungssystem. Jay Adams passte dieses Van-Tilianische Konzept an den Beratungskontext an und argumentierte, dass säkulare Beratungssysteme in ihrem Kern die menschliche Autonomie im Gegensatz zu Gott hochhalten. Die Antithese ermöglicht es Jay Adams, den kosmischen Konflikt hervorzuheben, der sich in der Welt zwischen dem Rat Gottes und dem satanischen Rat entfaltet. Aufgrund der Anfälligkeit christlicher Seelsorge für satanische Unterwanderung kommt Adams zu dem Schluss, dass Christen nur dann sicher sind, wenn sie ihren gesamten Rat aus der Heiligen Schrift ableiten.

Dennoch begeht Adams einen entscheidenden Fehler, indem er Van Tils Verständnis der Antithese falsch interpretiert. Er übersieht Van Tils wesentliche ethische Einschränkungen hinsichtlich dieses Prinzips der Feindseligkeit im Herzen des gefallenen Menschen. Der niederländische Apologet beschreibt die Antithese zwar als absolut, stellt jedoch klar, dass sie ethischer Natur ist und grundsätzlich nur aufgrund der ethischen Einschränkungen der metaphysischen Verfassung des Menschen und des mäßigenden Wirkens der allgemeinen Gnade zum Tragen kommt. Aufgrund der Antithese zögern viele biblische Seelsorger, Nichtchristen positive Beiträge in Bezug auf Wissen, Moral oder Ratschläge zuzuschreiben. Da Nichtchristen nach Gottes Ebenbild geschaffen wurden und Empfänger der allgemeinen Gnade sind, verfügen sie jedoch möglicherweise über relatives moralisches Wissen und relative Güte, die mit dem in der Heiligen Schrift enthaltenen Wahrheitssystem im Einklang stehen, was es unmöglich macht, dass christliche und nichtchristliche Seelsorgesysteme einander absolut entgegengesetzt sind.

Eine Analyse von Adams’ Verständnis der Antithese offenbart verschiedene Implikationen für die moderne Bewegung der biblischen Seelsorge. Bis vor relativ kurzer Zeit fand Adams’ nouthetischer Seelsorgeansatz außerhalb fundamentalistischer Kreise kaum Beachtung. Die biblische Seelsorge dringt in neue kirchliche Zielgruppen vor, und Adams’ Darstellung der Antithese verliert ihre Bedeutung als Kennzeichen für den Unterschied zwischen biblischer und nichtchristlicher Seelsorge. Es wird wichtig sein zu beobachten, ob die Bewegung der biblischen Seelsorge weiterhin an Adams’ radikaler Antithese zwischen nichtchristlicher Seelsorge und aus der Schrift abgeleiteter Seelsorge festhält, ob sie Van Tils notwendige ethische Voraussetzungen anwenden wird oder ob sie die Antithese sogar von ihrer zentralen Rolle innerhalb des Systems der biblischen Seelsorge entthronen wird.

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Aber dennoch antwortet Gott auf die Erscheinung des Bösen. Und zwar durch Offenbarung: Er wird Mensch, nimmt Tod und Schuld auf sich, bricht zusammen unter Haß und Finsternis. Dem Rätsel des Bösen stellt er das Geheimnis seiner Liebe gegenüber. Damit „löst“ er uns jenes Rätsel zwar nicht; aber er erlöst uns von seiner Gewalt.

Dieses Mysterium wird ohne Vorhang gespielt. Die Erde in ihrer armen, plumpen Sichtbarkeit gibt die Bühne her für das erhabene Spiel der Menschwerdung und des Opfers Gottes. Jener „äußerste Zipfel“ der Wirklichkeit, dem mein Magier so gar keine Beachtung mehr schenkte, wird für wert gehalten, dem Ewigen Wort Fleisch und Blut zu leihen. Wie sollten wir nun noch die Leiblichkeit verachten dürfen, die unser Teil ist? Wie sollten wir dieser uns zugemessenen Welt entfliehen wollen, um Gott zu erkennen?

Wer da meint, er müsse sich einer „höheren“ Welt zuwenden, weil die irdische Sichtbarkeit wesenlos sei, der wird in Wahrheit beides verlieren: die Erde und den Himmel. Immer mehr wird er Luzifer ähnlich werden, dem schönen Leiblosen, der alles weiß und nichts glaubt; der nur Erkenntnis, aber kein Sein hat. Wer sich jedoch den Offenbarungen untertan macht, die Gott uns Menschen zubestimmt hat, der wird dem Herrn zwar nicht seine Geheimnisse entreißen; aber er wird, schauend und glaubend, ein Sein gewinnen, das sich aus der Kraft und Wahrheit Gottes nährt. Und er wird übers dies erfahren, daß diese unsere Welt auch in ihrer Gefallenheit noch die Züge dessen trägt, den sie geheimnisvoll verhüllt.

VD: BK

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Denn das sollen sie wissen, dass unser ganzer Schutz und Schirm allein im Gebet besteht. Denn wir sind viel zu schwach gegenüber dem Teufel, der sich mit seiner Macht und seinem Anhang uns entgegenstellt; sie könnten uns wohl mit ihren Füßen zertreten. Darum müssen wir wachsam sein und zu den Waffen greifen, mit denen die Christen gerüstet sein sollen, um gegen den Teufel zu bestehen. Denn was meinst du, woran es gelegen hat, dass wir die Ratschläge und Pläne, den Mord und Aufruhr unserer Feinde haben abwehren und dämpfen können, mit denen der Teufel versucht hat, uns und das Evangelium zu unterdrücken? Es waren die Gebete etlicher frommer Leute, die wie eine eiserne Mauer auf unserer Seite dazwischengekommen sind und uns geschützt haben. Sie hätten sonst etwas ganz anderes erleben können, nämlich wie der Teufel ganz Deutschland in seinem eigenen Blut ins Verderben gebracht hätte. Sie mögen jetzt nur getrost darüber lachen und spotten, wir jedoch wollen sowohl unsern Feinden als auch dem Teufel gegenüber Manns genug sein – allein mit der Kraft des Gebetes, wenn wir nur fleißig beten und im Gebet nicht nachlässig werden. Denn wo immer ein frommer Christ betet: „Lieber Vater, lass doch deinen Willen geschehen“, spricht Gott droben: „Ja, liebes Kind, es soll gewiss sein und geschehen, dem Teufel und aller Welt zu Trotz.“

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Das färbt auch auf das Verständnis der Jesusnachfolge ab, in dem viele Christen auf der Suche nach dem Besonderen sind. Erfrischend klingen da die Worte von Kevin DeYoung, mit denen er ein Loblied auf das gewöhnliche Leben singt (Christsein schafft eh keiner, Verbum Medien, 2026, S. 130–132, #ad): 

Das Familienleben hat mich vieles gelehrt. Mit einer lebhaften und fröhlichen Frau verheiratet zu sein, die in den meisten Fällen wundervoll entspannt reagiert, hat mir gezeigt, dass es sehr viele verschiedene Wege gibt, ein reifer und liebevoller Christ zu sein. Es gibt wenige Menschen, die so lieb und fürsorglich sind wie meine Frau. In jeder Gemeinde, in der wir Mitglieder waren, wurde sie geliebt und bewundert und als sehr entspannt wahrgenommen. Auch unsere vielen Kinder haben mir gezeigt, dass viele unserer Charaktereigenschaften und Persönlichkeitsmerkmale schon von Geburt an vorhanden sind. Das Vatersein hat mich auch gezwungen, mich an das Alltägliche eines Lebens mit Kindern zu gewöhnen, die gebadet und gefüttert werden müssen, die Hilfe bei den Hausaufgaben benötigen und zum Schwimmunterricht gefahren werden müssen, die neue Schuhe und Kleider brauchen und dann noch mehr Essen.

Das gewöhnliche Leben ist gleichzeitig auch etwas Außergewöhnliches. Wir erweisen der Gemeinde keinen Dienst, wenn wir Menschen glauben lassen, dass zu heiraten, Kinder zu bekommen, verheiratet zu bleiben, Kinder in die Gemeinde zu bringen, ihnen den Glauben zu lehren, Schuhe zu kaufen und sie zu mutigen und liebevollen Christen zu erziehen etwas anderes als radikale Nachfolge ist. Wenn auch wir „Fremdlinge“ sind (vgl. 1 Petr 1,1), dann ist Jeremias Anweisung an die Juden in Babylon auch für uns relevant: Werdet ansässig, gründet Familien und sucht das Beste der Stadt, in der ihr euch vorübergehend befindet (vgl. Jer 29,4–7). Wenn wir Jesus nachfolgen, indem wir andere lieben, unsere Kinder (ob leiblich oder im Glauben) erziehen, uns in einer guten Gemeinde einbringen und mit anderen unseren Glauben und unseren Besitz teilen, dann tun wir ganz sicher etwas.

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Gendern steht auch in einem Spannungsverhältnis zum sprachlichen Ökonomieprinzip. Untersuchungen zeigen, dass Sprachen Informationen trotz großer struktureller Unterschiede mit einer erstaunlich ähnlichen Rate von durchschnittlich rund 39 Bit pro Sekunde übertragen. Wird für eine vergleichbare Information mehr sprachliches Material benötigt, zum Beispiel mit der Paarform „Schülerinnen und Schüler“ oder mit „Schüler:innen“ statt „Schüler“, so verlängert sich tendenziell die Übertragungsdauer.

Sprache unterliegt einem natürlichen Ökonomisierungsdruck: Was häufig gebraucht wird, tendiert zu Verkürzung und Vereinfachung – nicht zu zusätzlicher Komplexität.

Gendern wirkt diesem Prinzip entgegen: Es erweitert oder markiert Personenbezeichnungen zusätzlich und unterbricht in der gesprochenen Form bei Sonderzeichen den Redefluss durch einen Glottisschlag. Zugleich markiert die Gendersprache permanent das Geschlecht – auch wenn dieses völlig unerheblich ist. Das gilt ebenso für die Paarform. Gendern sexualisiert damit die deutsche Sprache – nicht im Sinne einer Erotisierung, sondern einer permanenten Kategorisierung nach Geschlecht.

Dabei verlieren Tausende grammatisch maskuline Oberbegriffe wie „Bürger“ oder „Schüler“ ihre geschlechtsneutrale Funktion. Oberbegriffe sind für das abstrakte und schnelle Verarbeiten von Informationen jedoch unerlässlich.

Damit stellt sich die Frage, ob der Verlust einer universellen, generischen Ebene unsere Fähigkeit schwächt, sprachlich vom Besonderen zu abstrahieren und das Allgemeine zu denken. Der erzwungene Einschub der Geschlechterklasse fragmentiert jedenfalls die sprachliche Repräsentanz des Universalen – das generische, also geschlechtsneutrale Maskulinum muss einer permanenten Geschlechtsmarkierung weichen.

Mehr: www.welt.de.

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Freilich hat er keine einheitliche Theorie hinterlassen. Und das wird ihm gern verziehen oder als Stärke ausgelegt. „Dass seine Theorie selbst viele Widersprüche und Wendungen in sich trägt und damit unterschiedliche Lesarten begünstigt, kann man eher als Ausdruck der Beweglichkeit seines Denkens denn als Schwachstelle einer Theorie sehen, die nie auf Systematik zielte. Schon den Werkbegriff als solchen wies er für seine Arbeit streng zurück“, schreibt Tania Martini in ihrem Nachruf auf Foucault (FAZ, 02.10.2026, S. L11).

Sowohl Michel Foucault (1926–1984) als auch Georges Bataille (1897–1962) haben sehr düstere, ja sogar finstere Seiten. Beschrieben hat sie zum Beispiel James Miller in seiner Biographie Die Leidenschaft des Michel Foucault (1995). In seinem eigenen Rückblick stellt Carl Trueman den Nihilismus Foucaults heraus.

So brillant er auch war: Bei Foucault drängt sich den Lesern die Frage nach Leben und Denken mit einer gewissen Dringlichkeit auf. Er hatte eine dunkle, unheimliche Seite. Er scheint stets am Rande des Wahnsinns geschwebt zu haben. Sein heimliches schwules Leben führte zu frühen Selbstmordversuchen und Nervenzusammenbrüchen. Nachdem er sich in den 1970er Jahren geoutet hatte, tauchte er in die BDSM- und Saunaszene ein und nahm damit die perversen Exzesse der heutigen sexuellen Anarchie vorweg. Es gibt sogar Behauptungen – umstritten, aber überzeugend –, dass er nach Afrika reiste, um gegen Bezahlung Sex mit minderjährigen Jungen auf Friedhöfen zu haben, und dass er andere wissentlich mit dem AIDS-Virus infizierte.

Natürlich wimmelt es in der Welt talentierter Intellektueller nur so von Persönlichkeiten, deren Privatleben von libidinösen Exzessen geprägt war. Doch Foucault scheint dennoch ein Extremfall zu sein. Und seine sexuellen Vorlieben, die durch Grenzüberschreitungen, Schmerz, Dominanz, Unterwerfung und das Spiel mit dem Tod gekennzeichnet waren, lassen sich zu deutlich mit seinen akademischen Interessen in Verbindung bringen, als dass sich beides klar voneinander trennen ließe. Er war kein Teilchenphysiker, der zufällig gerne Bondage-Clubs besuchte, nachdem das Labor am Abend geschlossen hatte. Es bestand eine tiefe Kontinuität zwischen seiner Philosophie und seiner Lebensweise. Erstere lieferte ihm die theoretische Legitimation für Letztere.

Seinem Denken lag zudem ein tiefer Nihilismus zugrunde, der jegliches Gefühl für moralische Werte ausschloss. Zu Lebzeiten trat er als Mann der Linken auf, doch das war das Ergebnis des Kontextes, nicht seiner Überzeugung. Seine Kritik an der Macht machte ihn zu einer oppositionellen Figur, und das Frankreich seiner Zeit – das von de Gaulle und später d’Estaing – neigte zufällig zur Rechten. Er war kurzzeitig Kommunist und liebäugelte zwar mit dem Maoismus, doch im Grunde hatte er keine stabile, positive politische Vision. Seine Äußerungen zur iranischen Revolution waren damals lächerlich und erscheinen heute umso mehr so, doch sie standen im Einklang mit seinem Fehlen jeglichen moralischen Kompasses. In einem 1980 in „Il Contributo“ veröffentlichten Interview fragte ihn der Interviewer, ob er die Demokratie für besser halte als den Totalitarismus. Sehr zum Frust des Interviewers wich Foucault der Frage immer wieder aus. Dies stand im Einklang mit seinem Bekenntnis zu einem genealogischen Ansatz in der Geschichtswissenschaft, der die Frage nach der Wahrheit vermied; es entlarvte aber auch den ohnmächtigen Nihilismus seines Denkens. Tatsächlich zitierte er in einem Aufsatz über Nietzsche und Genealogie die Bemerkung des Philosophen, dass es der Geschichte an einer von der Vorsehung bestimmten Gestalt und einem sinnvollen Schicksal mangele und sie nichts weiter sei als das Ergebnis „der eisernen Hand der Notwendigkeit, die den Würfelbecher des Zufalls schüttelt“. Nun, wenn die Geschichte nichts bedeutet, dann tun es auch diejenigen nicht, die sie gestalten.

Es war diese Leere, die sein Ende prägte. In seinem Roman „An den Freund, der mir das Leben nicht gerettet hat“ schilderte Hervé Guibert seine Freundschaft mit einem Mann namens Muzil und die Kämpfe, denen sich beide nach ihrer AIDS-Erkrankung stellen mussten. Muzil war Foucault, der „Roman“ eine kaum verhüllte Autobiografie.

Guiberts Beschreibung des körperlichen Leidens in Muzils letzten Tagen ist erschütternd, doch am eindringlichsten ist seine Schilderung eines Besuchs bei ihm im Krankenhaus, als er sich dem Ende näherte: Muzil saß vor dem sonnendurchfluteten Fenster in einem weißen Liegesessel aus Kunstleder, in jenem Raum, der nach gebratener Makrele stank, in der Stille jenes verlassenen Krankenhauses am Pfingstwochenende. Er vermied es, mir in die Augen zu sehen, und sagte: „Man glaubt immer, dass man in einer bestimmten Situation etwas dazu zu sagen hat, und nun stellt sich heraus, dass es doch nichts zu sagen gibt.“

Angesichts des Todes verstummte Foucault schließlich. Der Mann, der die Geisteswissenschaften nach seinem eigenen Bild neu gestaltete und der Millionen von Worten seiner zahlreichen Epigonen inspirierte, starb, ohne etwas zu sagen zu haben. Nichts.

Als ich diese Passage zum ersten Mal las, kamen mir sofort Gedanken an Psalm 115. Nachdem der Psalmist die leblosen Götzen beschrieben hat, die Menschen anfertigen und anbeten, zieht er eine vernichtende Schlussfolgerung: Diejenigen, die sie anfertigen, werden ihnen gleichen. Und Foucault hatte aus dem Nichts ein Götzenbild gemacht. So war es trotz all seiner faszinierenden Einsichten, seines schillernden Intellekts und seines enormen Einflusses sein Nihilismus, der das letzte Wort hatte – oder, vielleicht besser gesagt, ihm seine letzten Worte raubte.

Mehr: firstthings.com.

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Sie schreibt: 

Am 12. April 2024 habe ich mir die Debatte im Parlament zum Selbstbestimmungsgesetz angehört. Ich war über die Art der Debatten erstaunt.! Seitens der SPD und Grünen wurde mit Thesen argumentiert, die völlig unwissenschaftlich und falsch waren wie: Es gäbe mehr als zwei Geschlechter und, man könne das Geschlecht wechseln. Die SPD-Abgeordnete Anke Hennig brachte sogar das Beispiel eines sechsjährigen Mädchens ein, das denkt, sie wäre ein Junge, und dem nun aufgrund des Selbstbestimmungsgesetzes unkritisch entsprochen werden kann. Das ist kein Kinderschutz, sondern Kindeswohlgefährdung, der Frau Hennig hier mit ihrem Beispiel den Weg ebnet. Kinder können nämlich die weitreichenden Folgen so einer Entscheidung nicht ermessen.

Dieses Gesetz wurde vom Deutschen Bundestag trotz dieser absurden Argumentationen beschlossen. Das schockierte mich und motivierte mich, einen Essay darüber zu schreiben. Mein Beitrag, „Warum ich das Selbstbestimmungsgesetz als Psychotherapeutin gänzlich ablehne“, erhielt innerhalb kürzester Zeit eine sehr hohe Reichweite auf „X“ (ca. 500.000 Views).

In den folgenden Wochen und Monaten kontaktierten mich sehr viele Menschen: darunter verzweifelte Mütter, deren Kinder sich als „trans“ identifizierten. Verunsicherte Lehrerinnen, die von Schülern gezwungen werden, sie mit einem anderen Pronomen und Namen anzusprechen, Kolleginnen und Kollegen, die mir zustimmten.

In meinem Essay sprach ich über meine klinische Erfahrung mit „Trans“-Menschen aus meiner psychotherapeutischen Tätigkeit. Meine Erfahrungen kollidieren nämlich mit dem gängigen Bild, das von den Befürwortern des Selbstbestimmungsgesetzes verbreitet wird, wie: „Kinder und Jugendliche wüssten über ihr Geschlecht ganz genau Bescheid“. Und: „Das Geschlecht sei ein Gefühl, man sollte es nicht in Frage stellen“. Die Befürworter des SBGG zeichnen ein sehr vereinfachtes Bild von „Transsexualität“ bzw. „Geschlechtsdysphorie“, das mittlerweile sogar im Schulunterricht vermittelt wird.

Mehr hier: frauenheldinnen.de.

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Einige Zitate:

Der Zeitgeist spielt eine extrem große Rolle. Und die Ambition von Fachleuten, sich mit der Krankheit, für die sie sich zuständig fühlen, in den Katalogen zu verewigen. So kommt es zur stetigen Ausweitung der therapeutischen Zone. Begünstigt wird das durch eine Besonderheit psychiatrischer Diagnosen: Es fehlen die objektiven Kriterien. Während man in anderen medizinischen Disziplinen zum Beispiel unregelmäßigen Herzschlag oder Entzündungswerte messen kann, ist das bei mentalen Leiden nicht möglich: Man kann anderen Menschen nicht in den Kopf schauen. Das erleichtert die Inflation der Diagnosen. Und es ist kein Zufall, dass Laien so freihändig mit dem Psychojargon operieren, wenn viele Profis ihnen das vormachen.

…

Generell verspricht die Psychologie Antworten auf das Leiden des Individuums an der Moderne. Das fing zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit Sigmund Freud an, dem Erfinder des therapeutischen Denkens und Sprechens. Fatal ist, dass sowohl Probleme als auch Lösungen immer im Individuum gesucht werden. Wenn zum Beispiel ein Abteilungsleiter in einer Firma Schwierigkeiten mit seinem Team hat, bekommt er einen Coach an die Seite gestellt oder den Besuch eines Achtsamkeitsseminars nahegelegt. Auf diese Weise schützen sich Organisationen vor grundsätzlicheren Fragen zum Beispiel nach den Arbeitsbedingungen.

Die Antwort auf die Frage: „Auf Datingplattformen liest man zurzeit oft Zuordnungen wie ISFP, ESFP und ENTJ? Was taugt der Myers-Briggs-Typenindikator, auf dem diese Abkürzungen zum Teil beruhen?“, ist auch lustig: 

Gar nichts. Diesen Persönlichkeitstest hat eine Hausfrau aus Philadelphia vor mehr als hundert Jahren erfunden. Sie wollte ihren künftigen Schwiegersohn analysieren und nutzte dazu die Archetypen von C. G. Jung. Die hat sie dann für ihren Test angepasst und harmloser gestaltet: Keiner ihrer Typen ist besser oder schlechter als der andere. Der Test ist reizvoll, weil man mit ihm Menschen sehr schnell in verschiedene Kästchen einsortieren kann. Ein Fachmann attestierte dem MBTI einmal den „intellektuellen Gehalt eines Glückskekses“. Auch mit der Zuverlässigkeit ist es nicht weit her: Bei drei Vierteln der Getesteten ändert sich der Persönlichkeitstyp, wenn sie sich dem MBTI ein weiteres Mal unterziehen.

Mehr (hinter einer Bezahlschranke): www.welt.de.

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Die dritte Kategorie, zu der Ihr Patient oder Ihr Ratsuchender gehören könnte, ist das Psychische. Ich verwende diesen allgemeinen Begriff, aber wenn Sie es vorziehen, könnte man auch von „psychischen Erkrankungen“ sprechen. Dies ist derzeit ein wichtiger Aspekt, da wir uns gerade mitten in einem der neuesten Trends oder Moden in der christlichen und sogar evangelikalen Welt befinden. Das Konzept der „psychischen Erkrankung“ steht derzeit in der Kritik, vor allem aufgrund der Schriften von Thomas Szasz. Er hat eine Reihe von Büchern verfasst, darunter Der Mythos der Geisteskrankheit, Die Fabrikation des Wahnsinns und Ideology and Insanity.

Wie lautet Szasz’ These? Er behauptet, dass diese Einstufung von Menschen als psychisch krank und deren entsprechende Behandlung lediglich die jüngste Ausprägung eines Phänomens sei, das schon seit Jahrhunderten besteht. Im Mittelalter, so behauptet er, war es die Bestrafung von Heterodoxie durch die Kirche. Ein Ketzer wurde ausgegrenzt und von der Inquisition auf verschiedene Weise bestraft. Dies geriet allmählich in Vergessenheit und wurde durch die Hexenjagd abgelöst, die in diesem Land und in Amerika bis zum Ende des 17. Jahrhunderts andauerte. Was tun sie heute? Szasz’ Antwort lautet: „Sie diagnostizieren bei Menschen psychische Erkrankungen und stecken sie in verschiedene Einrichtungen.“ Das Argument lautet, dass genau dies geschieht und dass es etwas ist, dem wir widerstehen müssen.

Dieser Mann, Szasz, und seine Schriften sind nicht nur interessant, sondern auch unterhaltsam. Er ist ein brillanter Schriftsteller und ein fähiger Mann. Wenn Sie unterhaltsame Lektüre suchen, sollten Sie einige seiner Bücher lesen, die beispielsweise in der Bibliothek der Royal Society of Medicine erhältlich sind und inzwischen möglicherweise auch in Großbritannien importiert oder gedruckt wurden. In dem, was er sagt, steckt viel Wahres. Er ist ein Anti-Freudianer und greift das an, was zu einem Kult geworden ist: „Schickt ihn zum Psychologen.“ Jeder wird abgestempelt, und alles wird unter dem Deckmantel der Psychologie abgedeckt.

Szasz erörtert die finanziellen Aspekte dieser Entwicklung – und damit muss man sich auseinandersetzen. Was ihn jedoch noch mehr beunruhigt, ist das damit verbundene Element moralischer Beurteilung. Manchmal wird ein Mann von seiner Frau, seiner Familie und dem Arzt in moralischer Hinsicht abgestempelt. Er mag völlig hilflos sein und wird einfach einer Behandlung in irgendeiner Form unterzogen. Er wird begutachtet, Urteile werden über ihn gefällt, und wenn dieser Prozess anhält und sich weiter ausbreitet, entsteht eine akute Gefahr für die individuelle Freiheit.

Die Presse gibt von Zeit zu Zeit Einblicke in das, was – in extremer Form – in Russland geschieht. Doch es besteht keinerlei Zweifel daran, dass in Amerika Ähnliches in einer höflicheren Form bereits in großem Umfang in die Wirtschaft Einzug gehalten hat. Menschen erhalten aufgrund solcher Einstufungen durch Psychologen keine Stelle oder werden entlassen.

Menschen, die in irgendeiner Weise anders sind, werden möglicherweise mit einem Etikett versehen, es wird ein Urteil über sie gefällt, und sie werden gegen ihren Willen manipuliert. Szasz legt Wert darauf, darauf hinzuweisen, wie diese Psychologen (oder manchmal sogar Psychiater) es sich anmaßen, pauschale Urteile zu fällen. Jeder lässt sich erklären – Hamlet zum Beispiel oder Darwin, wie oben bereits angedeutet. Doch dieser Trend beschränkt sich nicht einfach auf einige wenige postmortale Diagnosen. Der Autor zitiert den Fall eines Mannes, der sich zur Wahl zum Präsidenten der USA aufstellen lassen wollte und auf diese Weise begutachtet wurde. Der Bericht wurde in den Zeitungen veröffentlicht, und es gab Menschen, die bereit waren, ihm Glauben zu schenken und anzunehmen, dass diese Psychologen ein umfassendes Verständnis der menschlichen Natur sowie der Eigenschaften und Schwächen jedes einzelnen Menschen hätten.

Szasz betont daher die enorme Gefahr. Er will beweisen: Wenn man liest, was man in der Vergangenheit mit Menschen gemacht hat, die als „verrückt“ galten, ist man entsetzt; doch, so betont er, genau dasselbe geschehe heute auf eine höflichere Art und Weise. In seinem Buch Die Fabrikation des Wahnsinns weist er darauf hin:

„Noch 1860 musste man nicht psychisch krank sein, um in einer Anstalt für Geisteskranke eingewiesen zu werden. Es reichte aus, eine verheiratete Frau zu sein! Als die berühmte Mrs. Packard in die staatliche Irrenanstalt von Jacksonville eingewiesen wurde, weil sie mit ihrem Ehemann, einem Pfarrer, nicht einer Meinung war, sahen die Einweisungsgesetze des Staates Illinois vor, dass verheiratete Frauen auf Antrag ihres Ehemanns oder Vormunds in die Anstalt eingewiesen oder dort festgehalten werden konnten, ohne dass der üblicherweise erforderliche Nachweis einer Geisteskrankheit vorlag.“ 

Diese Frau wurde in eine Anstalt gesteckt, weil sie es gewagt hatte, mit ihrem „Ehemann, einem Pfarrer“, nicht einer Meinung zu sein!

Wie reagieren Sie auf eine solche Aussage? Ich bin mir sicher, dass die meisten von Ihnen die Tatsache beklagen würden, dass Menschen sich jemals eines solchen Verhaltens schuldig gemacht haben könnten. (Auch wenn vielleicht der eine oder andere unter den Anwesenden vor sich hin murmelt: „Das waren noch Zeiten!“) Ich bin jedoch überzeugt, dass Szasz seine These völlig übertreibt. Zwar steckt in vielem, was er sagt, ein beträchtlicher Kern Wahrheit, doch geht er zu weit, wenn er behauptet, es gäbe so etwas wie eine psychische Erkrankung gar nicht. Leider hat er mittlerweile auch eine Reihe von Anhängern, die seine Ansichten in populären Büchern niederschreiben. Einer der bekanntesten ist Jay Adams mit seinem Bestseller Befreiende Seelsorge: Theorie und Praxis einer biblischen Lebensberatung (1973) . Doch er ist lediglich ein Popularisierer von Thomas Szasz und bekräftigt ebenso wie Szasz, dass es so etwas wie eine psychische Erkrankung nicht gibt, dass die Patienten in Wirklichkeit unter Sünde leiden und ausschließlich auf biblische Weise behandelt werden müssen. Diese Autoren tadeln die Betroffenen und beraten sie mit großer Strenge.

Es ist notwendig, dass wir mit den Fachleuten auf diesem Gebiet zusammenarbeiten, die die Realität psychischer Erkrankungen nachweisen; andernfalls machen wir uns gegenüber einigen derjenigen, die zu uns in die Beratung kommen, großer Grausamkeit schuldig.

Warum sollte ich die Realität solcher Erkrankungen bejahen? Ich behaupte, dass allein das bekannte (erbliche) Element in den Fallgeschichten ausreicht, um dies zu belegen. Ein weiterer Faktor ist die für viele Fälle so charakteristische Periodizität – klare, lucide Intervalle, gefolgt von einem Rückfall. Nicht nur das, sondern es gibt viele Fälle von psychischen Erkrankungen, die überhaupt nicht auf spirituelle, biblisch orientierte Behandlungen ansprechen und durch diese sogar noch verschlimmert werden.

Ich würde wie folgt argumentieren: Es gibt verschiedene psychologische Typen. Manche Menschen sind gelassen, manche sind launisch und wieder andere haben ein ganz anderes Temperament. Bei psychischen Erkrankungen werden diese Unterschiede als Krankheitsbilder weitergeführt.

Zumindest gewinnt heute die Ansicht an Popularität, dass psychische Erkrankungen auf Störungen in der Chemie des Gehirns zurückzuführen sind, genauso wie Diabetes auf eine Störung der Chemie der Bauchspeicheldrüse zurückzuführen ist. So schwierig es auch sein mag, sie zu klassifizieren, gibt es in der Psychiatrie offensichtlich einige klare klinische Entitäten.

In der Geschichte gab es Fälle, die die Tatsache psychischer Erkrankungen eindeutig belegen. Ein herausragendes Beispiel ist der Dichter William Cowper. Er war ein gläubiger Christ, der die evangelische Lehre kannte und sich daran erfreute. Doch er litt unter periodischen Anfällen seiner psychischen Erkrankung. Seine Freunde versuchten, ihn zur Vernunft zu bringen, und taten alles, was uns oft als Hilfe in solchen Fällen empfohlen wird – jedoch ohne Erfolg. Es verschlimmerte seinen Zustand eher noch und verstärkte sein Leid.

Ein puritanischer Schriftsteller – Richard Baxter – offenbart vor dreihundert Jahren in höchst bemerkenswerter Weise große Einsicht in dieser Frage. Baxter liefert uns – besser als jeder andere, den ich zu diesem Thema je gelesen habe – die Differentialdiagnose zwischen einem geistlichen und einem psychischen Fall. Er sagt:

„Ich bezeichne jene nicht als melancholisch, die vernünftigerweise über die Sünde traurig sind, sich dieses Elends bewusst sind und um ihre Genesung und Erlösung besorgt sind, sei es auch mit so großer Ernsthaftigkeit, wie es ihre geistigen Fähigkeiten ertragen können. Solange sie über einen gesunden Verstand verfügen und die Vorstellungskraft, Fantasie oder Denkfähigkeit nicht verwirrt oder krank ist. Unter Melancholie [d h. psychischer Erkrankung] verstehe ich jedoch diese krankhafte Verwirrung, Störung oder Verirrung der Vorstellungskraft und folglich des Verstandes, die an diesen Anzeichen zu erkennen ist.“

Anschließend führt er fünfunddreißig Punkte zur Differentialdiagnose zwischen sogenannten „psychisch kranken“ Fällen und solchen an, die sich in „geistlicher“ Not befinden. Im Folgenden sind einige der Punkte aufgeführt, die er in Bezug auf psychisch Kranke anführt:

• Sie sind gewöhnlich überaus ängstlich, grundlos oder über das Maß hinaus, das durch einen Grund gerechtfertigt wäre. Alles, was sie hören, verstärkt ihre Ängste, insbesondere wenn Angst die ursprüngliche Ursache war, wie es üblicherweise der Fall ist.
• Ihre Fantasie trägt am stärksten dazu bei, ihre Sünden, Gefahren oder ihr Unglück zu verschlimmern.
• Sie sind nach wie vor einer übermäßigen Traurigkeit verfallen; manche weinen, ohne zu wissen warum, und manche glauben, es müsse so sein; und wenn sie lächeln oder fröhlich sprechen sollten, plagt sie ihr Gewissen, denn es ist, als hätten sie etwas Falsches getan.
• Sie legen den größten Teil ihrer Frömmigkeit in Trauer und Entbehrungen für das Fleisch.
• Sie klagen sich ständig selbst an und machen alles, was sie hören, lesen, sehen oder denken, zum Gegenstand der Anklage gegen sich selbst.
• Sie fürchten sich nach wie vor davor, von Gott verlassen zu sein, und neigen zur Verzweiflung.
• Sie glauben nach wie vor, dass die Zeit der Gnade vorbei und es nun zu spät sei, Buße zu tun oder Barmherzigkeit zu finden.
• Sie sind oft versucht, aus der Lehre von der Prädestination verzweifelte Gedanken zu schöpfen und zu denken, dass, wenn Gott sie verworfen oder nicht erwählt habe, weder alles, was sie tun können, noch alles, was die Welt tun kann, sie retten könne. 

Und so fährt er mit seiner Liste von fünfunddreißig Punkten fort. Doch er schließt wie folgt:

„Punkt 35. Doch trotz all dieser Unruhe werden nur wenige von ihnen glauben, dass sie melancholisch [oder psychisch erkrankt] sind; vielmehr verabscheuen sie es, wenn man ihnen dies sagt, und behaupten, es sei lediglich das rationale Bewusstsein ihres Unglücks und des Verlassenseins sowie des schweren Zorns Gottes. Und deshalb lassen sie sich kaum dazu überreden, irgendwelche Medikamente einzunehmen oder irgendwelche Mittel zur Heilung ihres Körpers anzuwenden; sie sagen, es gehe ihnen gut, und sind überzeugt, dass nur ihre Seelen in Not sind. Das ist der elende Zustand dieser armen Menschen, die sehr zu bemitleiden sind und von niemandem verachtet werden dürfen. Ich habe nichts anderes gesagt als das, was ich oft gesehen und erfahren habe, und niemand soll solche Menschen verachten; denn Menschen aller Art geraten in dieses Elend, Gebildete und Ungebildete, Hohe und Niedrige, Gute und Böse; ja, sogar einige, die in größter Fröhlichkeit und Sinnlichkeit gelebt haben, als Gott sie ihre Torheit spüren ließ.“

Dem kann ich nichts hinzufügen. Ich hoffe sehr, dass Menschen, die dazu neigen, Thomas Szasz und seinem Popularisierer Jay Adams zu folgen, sich all das zu Herzen nehmen werden.

Soweit meine eigene Erfahrung reicht, würde ich Baxters fünfunddreißig Punkte wie folgt zusammenfassen: Ich glaube, Sie werden fast ausnahmslos feststellen, dass psychisch Kranke Ihnen nicht wirklich zuhören. Sie zitieren die Heilige Schrift, sie hören nicht zu. Sie wiederholen immer wieder dieselben Aussagen und vermitteln den Eindruck, als würden sie darauf warten, dass man fertig ist, damit sie ihr Ding noch einmal loswerden können. Das ist fast ausnahmslos so.

Man bemerkt den Unterschied im Vergleich zu denen, die in geistlicher Not sind. Letztere sind begierig darauf, Hilfe zu erhalten. Die anderen sind es nicht. Ich habe bei ihnen immer das Gefühl, dass ich eine Art Tangente an einen Kreis bin. Man dringt nie zu ihnen durch, sie sind fast ungeduldig und wiederholen immer wieder dasselbe.

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Dirk Scheuermann, Pfarrer und Studienleiter im Albrecht-Bengel-Haus in Tübingen, hat für den AfeT das Buch Menschenfischen & Schafeweiden (2006, #ad) von Wolf Christian Jaeschke vorgestellt. Er schreibt in seiner Rezension: 

Jaeschke diskutiert die wichtige Frage, ob es einen Anknüpfungspunkt beim Menschen für das Evangelium gibt: „Ist das den Menschen verkündete Evangelium die Erfüllung dessen, was in deren bisherigem Glauben und Denken schon angelegt ist (Kontinuität), oder ist es etwas völlig anderes (Diskontinuität)?“ Doch wo liegen die Andockstellen für die Botschaft des Evangeliums? Für Jaeschke – er bezieht sich dabei auf Otto Haendler – ist es die Urangst, die in jedem Menschen steckt. Sie wird niemandem eingeredet, sondern ist a priori mit unserer Existenz verbunden. Bei allem Nachdenken über die Situation des Menschen möchte Wolf Christian Jaeschke das Kreuz im Blick behalten. Er zitiert Wilhelm Busch: „Es stellte sich heraus, dass die Predigt vom Kreuz (also das Thema der Brückenillustration) in der Tat hochaktuell ist. Wenn vom ‚Frieden mit Gott‘ (Röm 5,1) gepredigt wird, entdeckt der Mensch, was ihm fehlt und woher seine Nöte kommen. Ich lernte Paulus verstehen: ‚dass ich nichts wüsste als Jesus Christus, den Gekreuzigten‘ (1Kor 2,2).“

Ein weiteres Thema, dem sich der Autor zuwendet, ist die Frage nach dem freien Willen. Ist es legitim, zum Glauben einzuladen, wenn der Mensch keinen freien Willen hat? Hier argumentiert Wolf Christian Jaeschke mit Siegfried Kettling: „Der Satz ‚Komm zu Jesus‘ kann aber auch auf dem Hintergrund der Erkenntnis vom ‚unfreien Willen‘ des Menschen ausgesprochen werden; dann ist er ein Imperativ des Evangeliums. Weil der Schöpfergeist wirkt, ist das gepredigte Wort voller Kraft und Leben.“

Im zweiten Hauptteil „Glaubensvertiefung“ erklärt Jaeschke die „Radillustration“, die auf einen Blick zeigt, wie es zum Glaubenswachstum und zu einem ausgewogenen Leben in der Gemeinschaft mit Jesus Christus kommt. Die Elemente der Radillustration: Der Mittelpunkt ist Christus. Um ihn dreht sich alles im Glaubensleben. Die beiden vertikalen Speichen sind das Gebet und das Wort Gottes. Die beiden horizontalen Speichen sind die Gemeinschaft der Christen und das Bekenntnis des Glaubens. Die Lauffläche beschreibt Jaeschke als die Umsetzung des Christenlebens im Alltag. Dabei geht es um den Gehorsam und um ein Leben von der Mitte her, die Jesus Christus ist. Interessant sind die Ausführungen von Jaeschke zum Thema Gehorsam (Heiligung). Er bezieht sich auf einen Vortrag von Jerry Bridges, der darüber spricht, wie wichtig es sei, dass Christen evangeliumsorientiert und nicht leistungsorientiert leben. Auf einen Schwerpunkt der Navigatoren sei noch hingewiesen. Jaeschke nennt ihn „Erwachsenwerden plus“. Seine Formel für diesen Begriff: Geistliches Erwachsenwerden + geistliches Elternwerden = Erwachsenwerden plus. Es geht darum, dass sich das Evangelium multiplikativ ausbreitet. Begründet wird die multiplikative Ausbreitung des Evangeliums mit 2Tim 2,2: „Und was du von mir gehört hast vor vielen Zeugen, das befiehl treuen Menschen an, die tüchtig sind, auch andere zu lehren.“

Die vollständige Buchbesprechung gibt es hier.

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Jonas Erne hat das von Brett McCracken und Ivan Mesa herausgegebene Buch Wir scrollen uns zu Tode (CV, 2026, #ad) gelesen und streicht heraus, wie wichtig es ist, sich mit den Eigenschaften von Medien zu befassen: 

Im Oktober 1984 betrat der New Yorker Medienforscher Neil Postman das Podium der Frankfurter Buchmesse. Es war das Orwell-Jahr – vielleicht vergleichbar mit der Luther-Dekade –, in welchem unzählige Veranstaltungen zur Person und dem Wirken Orwells durchgeführt wurden. Anlass auf der Frankfurter Buchmesse war eine Podiumsdiskussion über George Orwells dystopischen Klassiker 1984. Postman kam, um Orwell zu widersprechen. Seine These vor dem Frankfurter Publikum war eine Provokation: Nicht Orwells totalitärer Überwachungsstaat bedrohe den Westen, sondern Aldous Huxleys Schöne neue Welt. Orwell fürchtete jene, die Bücher verbieten; Huxley fürchtete, dass Bücher überflüssig werden, weil niemand mehr lesen will. Orwell hatte Sorge, dass Informationen vorenthalten und gezielt manipuliert werden; Huxley sah voraus, dass wir in einem Meer von Belanglosigkeiten ertrinken.

Aus dieser Frankfurter Rede entstand im Jahr 1985 das Buch Wir amüsieren uns zu Tode. Als Kind des Jahrgangs 1985 bedeutet dieses Buch für mich eine ganz persönliche Wegmarke: Es beschreibt exakt jene Zeit in der Medien- und Kulturgeschichte, in die meine Generation hineingeboren wurde: das analoge Aufwachsen an der Schwelle zur digitalen Flut. Vier Jahrzehnte später legen die Herausgeber Brett McCracken und Ivan Mesa mit Wir scrollen uns zu Tode einen evangelikalen Sammelband vor, der Postmans medienkritisches Erbe für das Zeitalter des Smartphones antritt. Doch wer hier einen bloßen Ratgeber für „Digital Detox“ erwartet, greift zu kurz. Das Buch ist vielmehr der dringend notwendige Versuch, den Grundsatz von Postmans Vordenker Marshall McLuhan – „Das Medium ist die Botschaft“ – wieder in die theologische Reflexion zurückzuholen.

Mehr: www.evangelium21.net.

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