Postmoderne Archive - Seite 23 von 23

Cindy Sherman – Meisterin der Verfremdung und Irritation

24. Juli, 2007 | Cindy Sherman, Kunst, Postmoderne

Die New Yorker Fotokünstlerin Cindy Sherman stellt bis zum 17. September 2007 im Berliner Martin Gropius-Bau ihre Bilder aus. Gezeigt werden 250 Fotoarbeiten aus der Zeit von 1975 bis 2005.

Shermann gelingt es auf einzigartige Weise, die Entpersönlichung von Menschen in der Gegenwartskultur zu thematisieren. Die Spezialistin für inszenierte Fotografie erscheint in den meisten ihrer zahlreichen Arbeiten selbst als Motiv. Der Betracher hat dabei den Eindruck, es handle sich jeweils um ein anderes Modell, da Sherman durch Posen und Kostüme ihre eigene Identität geradezu »vernichtet«. So wirken die Bilder merkwürdig seelenlos. Shermans Werk ist deutlich geprägt von einer kritischen Auseinandersetzung mit dem Bild der Frau, das in der Massenkultur vermittelt wird.

Die 1954 geborene Sherman arbeitete später mit Puppenkörpern, die oft in obszönen Gesten gezeigt werden und vertraute Wahrnehmungsmuster erheblich verstören. Masken sind die bisher wichtigsen Ausdrucksträger ihres künstlerischen Werkes. In der Serie »Masks« (1995-1996) verschwindet das menschliche Subjekt ganz hinter einer unbelebten Figur, die selbst ein Eigenleben zu führen beginnt. Die verstümmelten Plastikmasken zeigen die Grenze zwischen Abscheu und Verzauberung. Die gleichzeitig entstandene Serie »Horror and Surrealist Pictures« (1994-1996) treibt das Element des zerstückelten Körpers noch weiter und provoziert beim Betrachter fast vollkommene Fassungslosigkeit.

Das Bild Untitled # 316 (1995) fand Eingang in das Buch Die Postmoderne: Abschied von der Eindeutigkeit. Bücher mit Werken von Cindy Sherman gibt es hier.

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Die Bilder Untitled # 71 und Untitled # 316 wurden hier wiedergegeben mit freundlicher Genehmigung von Metro Pictures.

Warum das Christentum eine große Erzählung ist

3. Juli, 2007 | Emerging Church, James K. A. Smith, Jean-François Lyotard, Postmoderne

Seit Jahren behauptet der Philosoph James K. A. Smith, in evangelikalen Kreisen habe sich der Mythos von der großen Erzählung des Christentums ausgebreitet. Demnach sei das Christentum eine Lyotardsche Metaerzählung. Da für das postmoderne Denken die Skepsis gegenüber den Metaerzählungen kennzeichnend sei, müsse sich dementsprechend der christliche Glaube antithetisch zum Postmodernismus verhalten.

Für Smith ist dieser Gegensatz das Resultat einer oberflächlichen Lektüre Lyotards. Eine sorgfältige Untersuchung dessen, was Lyotard zum Metanarrativ geschrieben habe, könne dieses Etikett demythologisieren und zeigen, dass Lyotards Kritik der großen Erzählungen das Christentum überhaupt nicht treffe. Im Gegenteil: Christen sollten in Lyotard nicht einen Gegner sondern einen Verbündeten sehen. So gibt Smith mit seiner These der Emerging Church-Bewegung bedeutende Inspirationen.

In einer kleinen Untersuchung bin ich der Frage nachgegangen, ob sich Smith tatsächlich auf François Lyotard berufen kann. Das Ergebnis überrascht, da der französische Philosoph ausdrücklich das Christentum als große Erzählung bezeichnet und verarbeitet. Lyotard greift auf Albert Camus zurück, ohne ihn ausdrücklich zu nennen. Camus behauptet in Der Mensch in der Revolte, dass der Marxismus eine säkularisierte Figur der christlichen Teleologie ist. Für den Philosophen des Absurden stammt die Geschichtsphilosophie überhaupt aus dem jüdisch-christenlichen Weltbild. „Die Christen haben als erste das menschliche Leben und die Folge der Ereignisse als eine Geschichte angesehen, die sich von einem Ursprung einem Ende entgegen entwickelt und während welcher der Mensch sein Heil gewinnt oder sich seine Strafe verdient. Die Philosophie der Geschichte ist aus einer christlichen Vorstellung entsprungen …“ (Camus, Der Mensch in der Revolte, S. 16).

Lyotard kann dieser Geschichte von der Emanzipation des Menschen wenig abgewinnen. „Das im römischen Weltreich zu tragender Bedeutung gekommene christliche Denken versucht nicht von ungefähr, seit Augustin, die Erlösungsverheißung als die Geschichte (großgeschrieben), als große Erzählung, zu verriegeln“ (Lyotard & Gruber, Ein Bindestrich zwischen Jüdischem und Christlichem, S. 108). So kann nach Lyotard das Christentum im Sinne von Paulus und Augustin der Menschheit nur Gewalt antun.

Inzwischen bin ich mit James Smith ins Gespräch gekommen. Mal sehen, ob sich ein Diskurs entwickelt.

Richard Rorty ist tot – ein Paradigmenwechsel?

10. Juni, 2007 | Postmoderne, Richard Rorty

Der amerikanische Philosoph und Kulturwissenschaftler Richard Rorty ist im Alter von 75 Jahren gestorben. Wie die Stanford-Universität auf ihrer Internetseite mitteilte, erlag der emeritierte Professor am 8. Juni im kalifornischen Palo Alto einem Bauchspeicheldrüsenkrebsleiden.

Rorty galt als einer der einflussreichsten zeitgenössischen Denker. Am 4. Oktober 1931 in New York geboren, wurde Rorty besonders als Vertreter des neuen amerikanischen Pragmatismus und des Postmodernismus bekannt. Er wandte sich vehement gegen einen Wahrheitsanspruch der Philosophie oder Religion und hat selbst – konsequenterweise – nie Philosophie gelehrt. Gern polemisierte er gegen die politische Rechte in Amerika und gegen die Evangelikalen.

In den letzten Jahren seines Lebens äußerte sich Rorty besorgt über die fatalen Folgen des postmodernen Relativismus. So stellt er fest, das die Relativierung aller Werte eben auch die Überzeugungen der Linken aushöhlt und zur Verdrossenheit führt. Die »Politikverachtung der postmodernen Denker arbeite den Konservativen auf fatale Weise in die Hände« und kapituliere vor den zerstörerischen Folgen der Globalisierung (vgl. Thomas Assheuer, »Der Schnee von gestern«, Die Zeit, Nr. 34, 1998).

Nach dem Verschwinden der Pariser Dreieinigkeit (Foucault, Lyotard und Deridda) ist mit Rorty einer der letzten großen Denker der Postmoderne verstorben. Steht uns ein Paradigmenwechsel bevor?