Mai 2010

Gelobt sei das Ich

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Auf dem Ökumenischen Kirchentag in München wurde Margot Käßmann frenetisch bejubelt. Warum eigentlich? Ihre Feier des Gefühls und der Subjektivität hat nur geringe geistliche Qualitäten.

Käßmann nahm das Buch Genesis zum Anlass, um über die Lage in Afghanistan und die dort gefallenen »über 1.700 Koalitionssoldaten« zu referieren. Sie präsentierte ein ums andere Mal »mein persönliches Gottesbild«, »mein eindrücklichstes« Erlebnis eines Regenbogens, »meine drei Kinder«, auch »meine Doktorarbeit«. Sie wünschte sich persönlich »weiterhin mehr Fantasie für den Frieden«, und gern verband sie ihren einen mit ihrem anderen Gedanken durch die Scharnierfloskel »finde ich«. Dass jedoch »die Vermehrung der Menschen zur Belastung der Erde« geworden sei, präsentierte sie als Tatsache.

Tags darauf missverstand sie deshalb ihr Gastrecht im katholischen Liebfrauendom als Freifahrtsschein für antikatholische Polemik: Die Antibabypille sei ein »Geschenk Gottes« – woraus erhellt: Dieser Gott ist ihr Gott, ist Margot Käßmanns privater Taschengott, ein handlicher Jack in the Box, der das Tun und Reden der heiteren Margot zuverlässig segnet. In der Bibel ist er nicht zu finden. Was wäre biblisch an einem Weltenschöpfer, der die Frauen zum Vorteil männlicher Libido sexuell verfügbar hält, indem er ihnen Hormoncocktails in den Leib wirft, sie einem erhöhten Krankheitsrisiko aussetzt und obendrein die Umwelt durch Giftausscheidung belastet?

Vermutlich ist es auch Margot Käßmanns Privatgottheit, ist es Käßmann selbst, die sich ebenfalls an Christi Himmelfahrt den Satz eingab: »Ich mag diesen Begriff ›Fantasie‹.« Fantasie solle man, wie weiland Dorothee Sölle, sagen, wenn die Bibel von Gehorsam redet. Fantasie trage »etwas von der Freiheit eines Christenmenschen« in sich. Und wohl dieselbe Instanz, dieselbe gefühlige, im geborgten Kleid der Demut triumphalistisch sich spreizende Ichbezogenheit sprach mit Käßmanns Zunge die Worte aus: Kirche müsse ein Ort sein, an dem gleichgeschlechtlich Liebende »angstfrei« leben und so eine »Tischgemeinschaft« ohne Grenzen entstehe: Kirche als sexualtherapeutischer Imbisswagen?

Lesen Sie, wie Alexander Kissler Frau Käßmann wahrgenommen hat: www.theeuropean.de.

Nooke: Mission ist Menschenrecht

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Der frühere Menschenrechts- und jetzige Afrikabeauftragte der Bundesregierung, Günter Nooke (CDU), hat auf dem Ökumenischen Kirchentag in München religiöse Mission als ein Menschenrecht bezeichnet. »Der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948 zufolge beinhaltet die Religionsfreiheit auch das Recht, über seinen Glauben zu reden und ihn zu lehren. Religion ist keine Privatangelegenheit, wie manche meinen«, sagte er am Samstag bei einem Podiumsgespräch zum Thema Mission.

Nachrichtenagentur Zenit berichtet:

Anlass der Veranstaltung war die Mediendebatte im Sommer 2009 um entführte Deutsche im Jemen, die mutmaßlich auch von evangelikalen Missionsgedanken zu ihrer Arbeit in dem Land inspiriert wurden. Evangelikale Medien hatten die Entführten als Märtyrer in der Nachfolge Christi gepriesen, das ZDF-Magazin »Frontal 21« hatte ihre Motivation jedoch in engen Zusammenhang mit der Motivation islamistischer Selbstmordattentäter gestellt. Der Beauftragte der Bundesregierung sagte dazu heute in München: »Wir dürfen nicht irgendwelchen Moderatoren, die nichts von Religion verstehen, das Feld überlassen. Es ist eine völlige Verkehrung der Realität, wenn die Entführer und Mörder plötzlich dastehen, als seien sie im Recht.«

Hier mehr: www.zenit.org.

Neue Dissertation über »Jesus und die Ehebrecherin«

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John David Punch hat unter der Supervision von an G. van der Watt eine Dissertation über die Perikope von der Ehebrecherin (Joh 7,53–8,11) geschrieben. Punch schlägt keine neue Lösung des textkritischen Problems vor (Nestle-Aland stuft den Abschnitt als nicht ursprünglich ein; siehe auch hier), gewährt aber durch seine Arbeit einen Einblick in die aktuelle Diskussion.

Hier das Abstract:

A new dissertation in New Testament textual criticism has seen the light at Radboud Universiteit Nijmegen written by John David Punch under the supervision of Jan G. van der Watt, and with the title „The Pericope Adulterae: Theories of Insertion and Omission.“

While the majority of the scholarly world seems to be settled in accepting the fact that the Pericope Adulterae (John 7:53-8:11) is a non- Johannine interpolation, numerous questions remain unanswered in regards to the pericope, such as who penned these words, where the story originates from, and when was it inserted/omitted/re-inserted into the Fourth Gospel. In addition to this, there are mild debates that continue in regards to Greek manuscripts, the influence of lectionary practice, and the relevancy of the Patristic witnesses. Further, there is a minority who still argue for the inclusion of the Pericope Adulterae in the Fourth Gospel. Though there is a majority viewpoint, issues related to John 7:53-8:11 appear to be far from settled.

The present work does not argue for either side, but instead tests a hypothesis of several theories relating to the insertion or omission (and subsequent re-insertion) of the passage from the Gospel of John. Such theories are proposed in relation to collation of internal and external evidence both for and against the inclusion of the pericope. No particular theory is advocated for; instead each theory is evaluated based upon the evidence presented in this work and suggestions for further work are offered.

Chapter 1 presents an introduction to the Pericope Adulterae itself, along with a brief summary of the history of biblical interpretation and the history of such interpretation in relation to the Gospel of John in particular. Five theories of omission/insertion are then highlighted, setting the foundation for the work that will follow. These theories are categorized as Redactional Insertion, Ecclesiastical Insertion, Liturgical Omission, Accidental Omission, and Ecclesiastical Suppression.

Chapter 2 summarizes the history of research regarding John 7:53-8:11, beginning with the nineteenth century developments in textual criticism that broke away from Textus Receptus. This summary is not exhaustive, but rather highlights the major movements in the research of this passage up to the present day, detailing scholars who have either had a profound impact on textual criticism, written major works relating to the Pericope Adulterae, or written multiple works on the subject.

Chapter 3 presents a working translation and exegesis of the pericope. The translation is offered with comparison to the numerous variants associated with the passage; the exegesis is offered based upon the traditional location of John 7:53-8:11 immediately following John 7:52 and preceding 8:12.

Chapters 4 and 5 discuss the internal evidence of the literary context, style, and vocabulary of the Pericope Adulterae. In Chapter 4, comparison is made between the pericope and the immediate context of John 7-8 as well as the larger context of the Gospel of John. This includes discussion of various themes common to the Tabernacles Discourse and to the Gospel of John as a whole. Further, issues of transition between John 7:52 and 8:12 are evaluated. In Chapter 5, suggested “non-Johannine“ and “Johannine“ style and vocabulary are discussed, in addition to arguments relating to hapax legomena, Lukan and/or Synoptic influence, and the relationship between the Pericope Adulterae and Susanna.

Chapter 6 presents the external evidence of the Greek papyri/ manuscripts, manuscripts in additional languages, and the Patristic Witnesses. Evaluation is made in regards to both the presence and absence of John 7:53-8:11 in numerous manuscripts and in the works of various Church Fathers. Further, several theories traditionally offered in response to the external evidence, such as Source Theories, Lectionary Text Theories, Majority Text Theories, and Multiple Edition Theories, are discussed as well.

Chapter 7 discusses each of the theories presented in Chapter 1. The five theories presented include Redactional Insertion, suggesting that a later Johannine redactor or community inserted the pericope at a later date; Ecclesiastical Interpolation, suggesting that later scribes not related to the Johannine redactor or community inserted the pericope; Liturgical Omission, suggesting that due to lectionary practice and manuscripts the pericope was omitted; Accidental Omission, suggesting that multiple copies of the Gospel of John were released, one without the pericope and one with the pericope; and Ecclesiastical Suppression, suggesting that the Church omitted the pericope out of fears that it could be misinterpreted and/or misapplied. Each theory is treated individually, though at times theories overlap with one another. Further, each is evaluated based upon the evidence presented in Chapters 4-6. Following this evaluation, suggestions for further study of the Pericope Adulterae are offered.

Die Arbeit kann hier herunter geladen werden: FORMATTED.%20JD%20PUNCH%20FINAL%203.4.10a.pdf.

VD: evangelicaltextualcriticism.blogspot.com

Schweigt Gott?

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Ronald Nash:

Die einzige Sache, in der sich liberale, neoliberale und postkonservative Denker einig sind, ist [die Behauptung], dass Gott nicht gesprochen hat und tatsächlich nicht sprechen kann.

Die Gesellschaft transformieren?

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Die Zeitschrift Christianity Today hat mit James Davison Hunter gesprochen. Wie bereits an anderer Stelle erwähnt (siehe hier), unterstellt Hunter einer Theologie, die meint, durch ›Relevanz‹ die Gesellschaft transformieren zu können, ein naives Kulturverständnis. »Populismus bestimmt das amerikanische Christentum, besonders innerhalb des Evangelikalismus.«

Hunter fordert die Christen auf, treu in der Welt ›anwesend‹ zu sein.

All the paradigms speak to authentic biblical concerns. Yet the desire to be relevant to the world has come at the cost of abandoning distinctiveness. The desire to be defensive against the world is rooted in a desire to retain distinctiveness, but this has been manifested in ways that are, on one hand, aggressive and confrontational, and, on the other, culturally trivial and inconsequential. And the desire to be pure from the world entails a withdrawal from active presence in huge areas of social life. In contrast to these paradigms, the desire for faithful presence in the world calls on the entire laity, in all vocations—ordinary and extraordinary, »common« and rarefied—to enact the shalom of God in the world. Christians need to abandon talk about »redeeming the culture,« »advancing the kingdom,« and »changing the world.«

Such talk carries too much weight, implying conquest and domination. If there is a possibility for human flourishing in our world, it does not begin when we win the culture wars but when God’s word of love becomes flesh in us, reaching every sphere of social life. When faithful presence existed in church history, it manifested itself in the creation of hospitals and the flourishing of art, the best scholarship, the most profound and world-changing kind of service and care—again, not only for the household of faith but for everyone. Faithful presence isn’t new; it’s just something we need to recover.

Hier das interessante Interview: www.christianitytoday.com.

Baudrillard: Im Schatten der schweigenden Mehrheiten

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41UmTa5TduL._SL160_.jpgJean Baudrillard schrieb mit Der symbolische Tausch und der Tod ein Hauptwerk der Postmoderne. In seiner Medienkritik betonte er stets, dass die Bilder der Wirklichkeit mächtiger seien als die Wirklichkeit selbst. Mit seiner Theorie von der Herrschaft des Signifikanten über das Signifikat (»Simulation«) beeinflusste er auch Größen der Pop-Kultur, zum Beispiel die Rockband U2 (z.B. bei »Even Better Than the Real Thing«, siehe hier).

Thomas Assheuer schrieb in seinem Nachruf »Der letzte Prophet« über Jean Baudrillard:

Wenn es Jean Baudrillard nicht gegeben hätte, dann wäre die Welt um ein Epochengefühl ärmer gewesen. Nichts verbindet sich mit seinem Namen mehr als die Vorstellung von der »Postmoderne«, der Zeit nach dem Ende der Zeiten und dem Abschied von der Geschichte. Die Rede von der Postmoderne war die suggestive Zauberformel der achtziger Jahre, und sie hat die Köpfe verhext wie kaum eine zweite. Postmoderne hieß für Baudrillard: Die Zivilisation hat ihren Siedepunkt überschritten, von nun an wird sie erkalten. Sie tritt auf der Stelle, und es wird viel passieren, aber nichts mehr geschehen. Die Ereignisse finden nicht mehr statt, und wenn, dann nur noch als Simulation auf dem Bildschirm. In der neuen Ära, der Ära der Nachgeschichte, gibt es weder Wahrheit noch Politik. Nietzsche, so Baudrillard, habe sich noch mit dem Tod Gottes herumgeschlagen; wir, die endgültig Modernen, aber hätten es mit dem Verschwinden der Geschichte und dem Ende der Politik zu tun. Die Achtundsechziger waren die letzte Zuckung im historischen Lauf der Dinge, danach begann die »Agonie des Realen«, die »große Absorption«, das elende Verschwinden.

Nun ist nach gut dreißig Jahren erstmals auf Deutsch Jean Baudrillards massenkritisches Werk Im Schatten der schweigenden Mehrheiten erschienen.Thomas Thiel schreibt in seiner Rezension für die FAZ:

Die Geschichte der Massen kennt nur eine kurze Phase der Euphorie. Taub für den geschichtlichen Appell, resistent gegenüber den marxistischen Versuchen, sie zum revolutionären Subjekt zu machen, sank die Masse bald wieder zurück ins Unförmige und Verachtete. Unter dem Eindruck neuer Medien ist ein neues Lob des Massenhaften ausgebrochen, das digital belebten Kollektiven eine eigene Form der Intelligenz attestiert und die überall mitmachende, sendende, kommentierende Masse als Hoffnungsträger egalitärer Utopien feiert.

Im Reich der unzähligen Sender, Freunde und Gesprächspartner herrscht die Tendenz, Quantität als Qualität zu bewerten. Wenn das Ausgezeichnete schon nicht in die Masse diffundiert, dann kann Quantität immerhin – Stichwort Emergenz – in Qualität umschlagen. Demgegenüber dräut mehr und mehr das Bewusstsein, dass auch die digitale Utopie der von ihr produzierten Masse erliegen könnte.

Das Buch:

  • Jean Baudrillard: Im Schatten der schweigenden Mehrheiten oder das Ende des Sozialen, Verlag Matthes & Seitz Berlin, Berlin 2010. 160 S., 14,80 €.

kann hier bestellt werden:

Mit dem »Playboy« aus dem Gottesdienst

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Der Nachrichtendienst kath.net schreibt über den GoSpecial Gottesdienst der evangelischen Andreasgemeinde (und zitiert dabei wohl eine Meldung von idea spektrum):

»Der GoSpecial ist ein Gottesdienst für Playboy-Leser – nicht für idea-Leser.« Mit diesen Worten hat der Pastor der evangelischen Andreasgemeinde in Eschborn-Niederhöchstadt bei Frankfurt am Main, Kai S. Scheunemann, die Zielgruppe des einmal im Monat stattfindenden GoSpecial-Gottesdienstes verdeutlicht.

Der Gottesdienst am 11. April zum Thema »Reges Verkehrsaufkommen – ein total unverkrampfter GoSpecial über Sex« hatte zu kritischen Rückfragen auch von idea-Lesern geführt, weil nach dem Gottesdienst unter den 400 Besuchern 120 Exemplare der Männerzeitschrift »Playboy« verteilt worden waren. Diese Idee sei von Kirchendistanzierten gekommen, und man habe sie gerne aufgegriffen, schreibt Scheunemann in einem Antwortschreiben an Freunde und Kritiker. »Wir haben mit diesem Gottesdienst vor allem ein Ziel: Menschen, die nie auf die Idee kämen, in eine Kirche zu gehen, mit der Schönheit und Liebe Gottes zu überraschen, zu zeigen, dass Gott so ganz anders ist, als sie bislang gedacht haben«, erläutert der Theologe.

Dies gelinge immer wieder. So habe sich ein Besucher des jüngsten Gottesdienstes zu einem Glaubensgrundkurs angemeldet. Der GoSpecial-Gottesdienst werde nicht nur für, sondern auch von kirchendistanzierten Mitarbeitern gestaltet.

Und weiter:

In dem Antwortbrief heißt es weiter, dass die Andreasgemeinde durchaus Grenzen habe, auch wenn sie »überzeugt liberale Standpunkte« vertrete. Sie verstehe sich als »leidenschaftlich missionarische« Gemeinde. Sie vertrete jedoch kein statistisches Verständnis des Christseins, das festlege, wer Christ sei und wer nicht. Da gebe es von Gemeinde zu Gemeinde unterschiedliche Auffassungen. Das Spektrum reiche von »kein Sex vor der Ehe« oder »kein Rauchen, kein Alkohol« bis zu »keiner Atomkraft« oder »kein Fleisch aus Massentierhaltung«. Die Andreasgemeinde propagiere dagegen ein dynamisches Verständnis des Christseins. Die Grenze werde allein von der Frage bestimmt: »Ist mein Leben auf Jesus hin ausgerichtet?« Nicht ein Verhalten mache Menschen zu Christen, sondern ihr Verhältnis zu Jesus Christus. Hier gelte das Wort des Kirchenvaters Augustinus: »Liebe, und tu was du willst!«

Der »Offene Brief« von Kai S. Scheunemann, übrigens Mitarbeiter bei »Kirche mit Vision« (Rick Warren) und verantwortlich für die »Willow Creek Edition«, kann hier herunter geladen werden: Offener_Brief_KS_zum_GS_Sex_01.pdf.

In einem Leserbrief bin ich auf das Erklärungssschreiben von Kai. S. Scheunemann eingegangen. Ich gebe meine Reaktion hier wieder, da die Angelegenheit die Aufmerksamkeit achtsam lebender Christen verdient:

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Leserbrief zum Beitrag: »Pastor rechtfertigt ›Playboy‹-Verteilung«

»Alles, was aufgenommen wird, wird auf die Weise des Aufnehmenden aufgenommen«, sagten schon die mittelalterlichen Gelehrten. Diese Einsicht lässt sich wunderbar daran demonstrieren, wie Kai S. Scheunemann Luther, Bonhoeffer und Augustinus für die Rechtfertigung seiner sexualethischen Positionen in Anspruch nimmt. Auf Augustins »Liebe und tue, was du willst«-Zitat möchte ich kurz eingehen.

Augustinus von Hippo (354–430 n.Chr. ) schrieb auf Lateinisch. Das Zitat entstammt seinem Kommentar zum 1. Johannesbrief (In epistulam Ioannis ad Parthos, tractatus VII, 8). Er gebraucht dort für die Benennung der Liebe weder »amor« noch »caritas«, sondern »dilectio«. Die damit bezeichnete Liebe meint keine Gefühlsregung oder gar Sinnlichkeit, sondern die vernünftig ausgewählte Liebe (vgl. die etymologische Verwandtschaft zu »electio«). Augustinus fokussiert mit »dilectio« auf die Liebe, die den Menschen freisetzt, mit Freude das zu tun, was Gott gefällt, ganz im Sinne von Joh 14,15, wo Jesus sagt: »Wenn ihr mich liebt, werdet ihr meine Gebote halten.« Gemeint ist also die Liebe, die dem Glaubenden durch den Heiligen Geist gegeben ist und die den Willen des Vaters im Himmel sucht (vgl. Röm 5,5). Der Kirchenvater kannte gar keine »wahre Liebe«, die sich über die von Gott geforderte Gerechtigkeit und die uns geschenkten Gebote hinwegsetzen könnte.

Es gibt in der Geistesgeschichte noch einen anderen »Großen«, der sich das »Tu, was du willst, soll sein das ganze Gesetz. Liebe ist das Gesetz, Liebe unter Willen«, auf die Fahne geschrieben hatte, nämlich Aleister Crowley (1875–1947). Crowley verlegte den Schwerpunkt auf den »wahren Willen« des Menschen, wir könnten auch sagen: auf den Willen des Fleisches. Etwa so: »Wenn du tust, was du wirklich und bewusst willst, wirst du magische Macht (über andere) besitzen.«

Christen tun gut daran, Gottesliebe nicht mit Selbstliebe zu verwechseln.

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